==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ།
འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙི་ཏྟ་བྷཱ་བ་ཨརྠ་དྭ་ད་ཤ་ནིར་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། །གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། །གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། །བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་དང༌། མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་
བཤེས་གཉེན་གྱིས་བརྩམས་པ་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པས་དེའི་ཤེས་བྱ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ཡང་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འདི་ལ་བསལ་ཞིང་བླང་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྟེ། འདི་ལ་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བླང་དུ་མེད་དེ། བླང་དོར་མེད་པ་ནི་ཐར་བའི་ལམ་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མི་ལྡོག་ས་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཅིག་བརྙེས་པ། །ཞེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག །ས་བརྒྱད་པ་མཚན་མར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་ལས་ལ་དབང་བ

【汉语翻译】
修习菩提心十二义论。
妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）著。
修习菩提心十二义论。
妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）著。
印度语：菩提质多婆婆阿义十二决定（བོ་དྷི་ཙི་ཏྟ་བྷཱ་བ་ཨརྠ་དྭ་ད་ཤ་ནིར་དེ་ཤ །）。藏语：修习菩提心十二义论。 顶礼三宝。 此处修习菩提心，以十二义显示：顶礼，为何应证悟，应证悟何事，以何证悟，于何观察而证悟，观察后显示决定之义，于决定之义修习，以传承之方便证悟决定之义，若不以菩提心摄持则不得解脱且善根空耗之显示，仅生起信解亦得诸多功德，于入邪道者显示生起悲悯之处，回向善根等。 其中，顶礼亦有三种：顶礼佛、法、僧三宝。 导师妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）所著，为使不生障碍且究竟圆满故，以一偈颂显示。 其中，顶礼佛者： “二无我性即逝善，无分别智法界身。” 由此显示，于人及法之二无我性如实无谬证悟者，乃为逝善之无分别智。获得此智慧，则其所知与法界无别之身亦得之。 顶礼法者： “一切自性寂，于此无舍取，胜道也。” 如是说，一切烦恼及清净之自性，一切戏论之相皆寂灭。于此无过患可舍，亦无功德可取。无取舍者，乃解脱道中之殊胜者。 顶礼僧者： “不退地等十自在，与一切胜者为一。” 如是说，初地不退转轮回，八地不退转相，如是等等，十地菩萨安住于十地，于寿命自在，于业自在

【英语翻译】
A Treatise on the Twelve Aspects of Cultivating Bodhicitta.
Composed by Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།).
A Treatise on the Twelve Aspects of Cultivating Bodhicitta.
Composed by Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།).
In Sanskrit: Bodhicitta Bhava Artha Dvadasa Nirdesa. In Tibetan: A Treatise on the Twelve Aspects of Cultivating Bodhicitta. Homage to the Three Jewels. Here, the cultivation of bodhicitta is shown through twelve aspects: paying homage, why one should realize, what one should realize, by what one should realize, upon what one should examine and then realize, showing the meaning of certainty after examination, cultivating the meaning of certainty, realizing the meaning of certainty through the means of transmission, showing that if one is not sustained by bodhicitta, one will not attain liberation and virtuous deeds will be wasted, obtaining many qualities even by merely generating faith, showing the place to generate compassion for those who have entered the wrong path, and dedicating the roots of virtue, etc. Among these, there are also three aspects of paying homage: paying homage to the Buddha, Dharma, and Sangha. The teacher Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།) composed this to prevent obstacles and to bring it to completion, so it is shown in one verse. Among these, paying homage to the Buddha: "The two selflessnesses are the Sugata, the non-conceptual wisdom, the Dharmadhatu body." This shows that realizing the two selflessnesses of person and phenomena without error is the non-conceptual wisdom of the Sugata. By obtaining this wisdom, one also obtains the body whose object of knowledge is inseparable from the Dharmadhatu. Paying homage to the Dharma: "The nature of all is peace, in this there is no elimination or acceptance, it is the supreme path." It is said that the nature of all defilements and purifications is the pacification of all elaborations. In this, there is no fault to be eliminated, and no quality to be accepted. That which has no acceptance or rejection is the supreme among the paths of liberation. Paying homage to the Sangha: "The ten powers of the irreversible ground, etc., are attained as one with all the victorious ones." It is said that the first ground does not regress in samsara, the eighth ground does not regress in signs, and so on. The Bodhisattva who abides on the tenth ground has power over life and power over karma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དབང་བཅུ་ཐོབ་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་གཅིག་པས་གཅིག་བརྙེས་པའོ། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་མེད་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་མོས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཕྱག་གི་གནས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་འབྱུང་བས་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་དེ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དང་པའི་དད་པ་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར། རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཡོན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་
ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་པར་རབ་བསྔགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བསྔགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྔགས་ཤེ་ན། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་འདི། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇམ་ཞེ་ན། ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞོམ་པ་ནི་གཙང་བའི་དོན་ཏེ། སྐྱོན་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་གོ །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལམ་འདི་མ་རྟོགས་པར་ལམ་གཞན་གྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་གྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཚུལ་

【汉语翻译】
，以及拥有财物等等。获得十种自在，证悟一切佛与法界，以一证得一切。三处平等性，以无相之意完全信奉。如是说，顶礼之处是三宝。法性是不错谬的道，是应知晓的。佛与菩萨是知晓它的，因为有“知者与所知无别”之说，所以是平等，究竟上无二，因此以不执著于相的意念，以最初的信心，以及如实认定的信奉而顶礼。宣说第二个意义，为何要证悟呢？因为利益巨大。利益也有三种，即作为因的利益，显现的果的殊胜利益，以及开脱之果一切之基的道的殊胜。其中作为因的利益是：导师成为世间明灯，一切都同样赞颂。如是等等所说，天人等导师，成为遣除世间内外黑暗之智慧明灯者，一切也都同样赞颂菩提心具有巨大利益。如何赞颂呢？对于法中成为法之精华的文殊童子之精华，如来出现也好，不出现也好，诸法之法性是本然安住的，成为一切法之精华的，名为文殊童子。为何名为文殊呢？因为没有痛苦所以柔和，证悟它则成为一切有情的荣耀，调伏是清净之义，因为不被过失与垢染所染污。精华即是上文所说的，因为是诸法之精华。名为文殊，不错谬地证悟菩提心之体性，因为是所有佛的生源。一切善逝皆成其母，是所有胜者的唯一道路。如是说，不证悟此道，则无法以其他道成佛。戒律等波罗蜜多道之行，成为奇妙之基。

【英语翻译】
, and possessing wealth and so on. Having obtained the ten freedoms, realizing all Buddhas and the realm of Dharma, one attains all through one. To that equality of the three places, one reveres with great faith through a mind without characteristics. As it is said, the place of prostration is the Three Jewels. The nature of Dharma is the unerring path, which is to be known. Buddhas and Bodhisattvas are those who know it, because it is said that "the knower and the known are not different," therefore it is equal, and ultimately non-dual. Therefore, one prostrates with an intention that does not cling to characteristics, with initial faith, and with devotion that ascertains the truth as it is. The second meaning is explained: Why should one realize it? Because the benefits are great. The benefits are also of three kinds: the benefit of being the cause, the excellent benefit of the manifested result, and the excellent path that is the basis of all fruits of liberation. Among them, the benefit of being the cause is: The teacher becomes the lamp of the world, and all equally praise it. As it is said and so on, the teachers of gods and humans, who have become the lamp of wisdom that dispels the darkness of the inner and outer world, all equally praise the mind of enlightenment as having great benefits. How is it praised? For the essence of Dharma that has become the essence of Dharma, this essence of Manjushri Kumara, whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma nature of all Dharmas is naturally abiding, and has become the essence of all Dharmas, is called Manjushri Kumara. Why is it called Manjushri? Because it is gentle due to the absence of pain, and realizing it becomes the glory of all sentient beings. Subduing means purity, because it is not defiled by faults and stains. The essence is what was mentioned above, because it is the essence of all Dharmas. Called Manjushri, unerringly realizing the nature of the mind of enlightenment, because it is the source of all Buddhas. All Sugatas become its mother, it is the one path of all victors. As it is said, without realizing this path, one cannot attain Buddhahood through other paths. The practice of the Paramita path, such as discipline, becomes the basis of wonders.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུབ་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་སུ་མི་འགྲུབ་པས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དང་ཚུལ་བསྒོམ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། ངང་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བསྒོམས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་ཅེ་ན་བློ་དང་ལྡན་ན་ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན།
དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱད་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ནང་ན། དམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་ལ་སོགས་ཏེ། སྤྱན་ལྔའི་ནང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྲ་བ་དང་གཅོད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་སྲ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་གམ་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྙེད་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་

【汉语翻译】
如果戒律等十度以及一切善法，没有被菩提心所摄持，就不会成为成就佛陀的资粮。因此，这也显示了菩提心是一切成就佛陀的福德资粮的基础。显现出来，即使在果位时也显示出特别殊胜，如《清净菩提心之相及修习与功德差别》等所说：不颠倒地修习完全清净的菩提心的自性或状态，当它显现时，能获得什么样的功德差别呢？如果具有智慧，那么何时这殊胜的心显现出来时，
那时，诸佛说，三身中最殊胜的是法身。具有智慧的人，菩提心显现出来，对于报身等三身来说，最殊胜的是称为法身的菩提心。因为菩提心是一切功德和善的基础，所以法身是最殊胜的。作为殊胜的知者，也称其为智慧眼。在能知一切所知的之中，殊胜的是智慧眼。为什么呢？因为在一切所知之中，作为一切法之精华的法性是殊胜的。因此，证悟它的知者也被称为殊胜者，如肉眼和天眼等五眼之中，菩提心显现之相的智慧眼也是最殊胜的。金刚顶是殊胜的，无分别智慧也是如此。金刚是坚固和断除之意，因为不被相违品所摧毁，所以是坚固的；因为断除和舍弃一切障碍，所以是指智慧。在各个分别念和行为精勤等四种智慧之中，最殊胜或顶端的是无分别智慧，而那也是菩提心显现的本身。作为一切解脱果的基础，显示为道之殊胜的是：所有如所有圣者所宣说的解脱法。

【英语翻译】
If the ten perfections such as discipline and all virtuous dharmas are not embraced by the mind of enlightenment, they will not become the accumulation for attaining Buddhahood. Therefore, this also shows that the mind of enlightenment is the basis of all the accumulations of merit for attaining Buddhahood. Manifesting and showing particular excellence even at the time of fruition is as stated in "The Aspect of Pure Bodhicitta and the Difference in Cultivation and Merits": Cultivate the nature or state of a completely pure Bodhicitta without inversion. When it manifests, what kind of difference in merits can be obtained? If one has wisdom, then when will that noble mind manifest?
At that time, the Buddhas said that the most supreme of the three bodies is the Dharmakaya. For those with wisdom, when the mind of enlightenment manifests, for the Sambhogakaya and other three bodies, the most supreme is the mind of enlightenment called the Dharmakaya. Because the mind of enlightenment is the basis of all merits and goodness, the Dharmakaya is the most supreme. As a noble knower, it is also called the wisdom eye. Among all that can be known, the most noble is the wisdom eye. Why? Because among all that can be known, the Dharma-nature, which is the essence of all dharmas, is the most noble. Therefore, the knower who realizes it is also called the noble one. Among the five eyes such as the flesh eye and the divine eye, the wisdom eye, which is the characteristic of the manifestation of the mind of enlightenment, is also the most supreme. The Vajra Peak is supreme, and so is non-conceptual wisdom. Vajra means firmness and cutting. Because it is not destroyed by opposing factors, it is firm; because it cuts and abandons all obscurations, it refers to wisdom. Among the four wisdoms such as individual discriminations and diligent actions, the most supreme or the peak is non-discriminating wisdom, and that is the very manifestation of the mind of enlightenment. As the basis of all liberation fruits, what is shown as the supreme of the path is: all the liberation dharmas spoken by all the noble ones.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏེ། ཇི་སྙེད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དེ་ལས་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲིང་དང༌། ཆུང་དུ་རྟོགས་ན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་ཐོབ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། གྲོལ་བ་ཐར་པ་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ།
དེ་བས་ན་འདི་ནི་གྲོལ་བ་ཐར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡང་ཡིན། འབྲས་བུ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་སྟོན་ཏེ། ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་ན། དུས་དང་གནས་ཀུན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ལ། དེ་རྟོགས་ན་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོང་བར་རིག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པའི་བླ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྣང་བས། བསྒོམ་པར་བྱ་གང་གིས་མ་ནོར་བསྒོམ་པར་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཕྲ་ཤིང་ཤེས་དཀའ་དང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །བློ་རྩིང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཞེན་པས་མི་རྟོག་

【汉语翻译】
已经阐述了。如声闻和独觉等，所有从三界中解脱的果位功德之法，都已开示和宣说。这些功德都源于圆满的菩提心。从圆满究竟地证悟菩提心，才能圆满地产生功德。即使对菩提心的证悟是中等或较小的，也能同样产生和获得相应的功德。而对于那些没有证悟菩提心的人来说，即使是微小的解脱也无法获得。

因此，这（菩提心）是所有解脱的基础。它是成就殊胜果位的道路，因此在所有解脱道中也是最殊胜的。为什么呢？因为所有圣者大种姓、不死的菩提萨埵，以及声闻等一切圣者种姓中，由于果位广大，大乘被称为大种姓。由于心怀无上大菩提，所以被称为菩提萨埵。所有这些都不能在没有菩提心的情况下产生。因此，菩提心是殊胜解脱之道。如果没有菩提心，就不会有菩提萨埵。因此，菩提心是所有解脱道中最殊胜的。

阐述第三个要点：应该证悟什么呢？是菩提心。它超越了思虑和言说，因此被指出不是分别的对境。那么，应该如何观修普贤金刚萨埵呢？如果像上面所说的那样利益巨大，那么在任何时间和地点都不会坏灭。如果证悟了它，就能斩断烦恼的罗网，因此是金刚。不颠倒心的自性而认识到这一点，也称为金刚萨埵，也称为菩提心。由于不认识心的自性，通过颠倒错乱的方式，显现为一切杂染之法。当不颠倒地思维心的自性金刚时，也会显现为圆满的解脱果位。应该如何观修才能不颠倒呢？作为对这个问题的回答：甚深难知和伟大的正直之道，超越了分别和不分别。粗陋的智慧和执著的见解无法证悟。

【英语翻译】
It has been explained. All the fruits and virtuous dharmas of liberation from the three realms, such as Shravakas and Pratyekabuddhas, have been taught and proclaimed. All these virtues arise from the perfection of Bodhicitta. From the perfect and ultimate realization of Bodhicitta, virtues arise perfectly. Even if the realization of Bodhicitta is intermediate or small, the corresponding virtues will arise and be obtained in the same way. But for those who have not realized Bodhicitta, even a small amount of liberation cannot be obtained.

Therefore, this (Bodhicitta) is the basis of all liberation. It is the path to accomplish the supreme fruit, so it is the most supreme among all paths of liberation. Why? Because all the noble great lineage, the immortal Bodhisattvas, and among all the noble lineages such as Shravakas, because of the great fruit, the Mahayana is called the great lineage. Because they aspire to the unsurpassed great Bodhi, they are called Bodhisattvas. All of these cannot arise without it (Bodhicitta). Therefore, it is the supreme path of liberation. If there is no Bodhicitta, there will be no Bodhisattvas. Therefore, Bodhicitta is the most supreme among all paths of liberation.

Explaining the third point: What should be realized? It is Bodhicitta. It transcends thought and speech, so it is pointed out that it is not an object of discrimination. Then, how should Samantabhadra Vajrasattva be meditated upon? If the benefits are as great as mentioned above, then it will not be destroyed at any time or place. If it is realized, it can cut the net of obscurations, so it is Vajra. Recognizing this without reversing the nature of the mind is also called Vajrasattva, and also called Bodhicitta. Because of not recognizing the nature of the mind, through inverted and confused ways, it appears as all defiled dharmas. When thinking of the Vajra of the nature of the mind without inversion, it will also appear as the perfect fruits of liberation. How should one meditate so as not to be inverted? As an answer to this question: This profound, difficult to know, and great straight path transcends discrimination and non-discrimination. Coarse intellect and clinging views cannot realize it.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དང་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མི་རྟོག་པའི་ཡུམ་ཡང་མ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ།
སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་ཡང་དཀའ་ལ། ཚིག་གིས་དོན་ཡང་སྟོན། ཚིག་དེ་དོན་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་མི་ཕེབས། གཞན་དང་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། །དོན་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཡོད་དོ། །དོན་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་ན་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཚད་མམ་ཡིན་པས། འཕགས་པ་དང་མཁས་པའི་ལུང་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། སྟོན་པའི་ངེས་པའི་ལུང་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་དོན་འདིར་བལྟ། །སྟོན་པས་བཀྲི་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་དང༌། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་མ་ནོར་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྐབས་འདིར་བལྟའོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡིས་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་ཅིང་སྤྱོད་དེ་ཐ་མར་ཡོད་པ་ཞིག་དུ་གྲུབ་བམ། མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་དཔྱོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་རྒྱུན་འབྲངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་གཞག་ནས་བློ་ཡིས་འཇིག་བྱེད་དེ། །གོང་མ་ལྟར་དཔྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ནོར་བའི་རྟོག་པས་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཟུང་ནས། ལོག་པའི་བློ་ཡིས་འཇིག་ཅིང་སྤྱོད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ། བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་ཅེས་རང་གི་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ

【汉语翻译】
极细且难以理解，进入和趋入于自身与他者的最初道路的大瑜伽士佛陀的道路，既不是分别念的境域，也不是无分别念的境域，是超越分别念和无分别念的。因此，难以考察和难以指示，远离言说的名相。
心难以考察，语言也难以指示，语言也显示意义。因为语言不是意义，所以远离言说的名相，语言无法表达。虽然不是他人和所有孩童的行境，但意义是超越名相的，所以语言无法表达，大乘之外的声闻等，以及各个凡夫孩童的行境虽然不是，但有知晓和理解的方法。显示第四个意义，如果像这样有理解的方法，那么用什么来理解呢？因为错乱的分别念不是量，所以圣者和智者的教言，以及事物的所有意义，通过历史考察来理解。显示说，导师的决定之教言，以及上师们的口诀，就在此意义中观察。导师所开示的不是引导之义，而是以决定之义所显示的教言，以及上师智者们无误理解的体验口诀，以及为了在此无误理解之义而修持菩提心，在此处观察。
显示错乱的分别念不是量，以现量等因，事物坏灭和成立的边际而行持。以现量和比量等理证之因，对于一切烦恼和清净的事物，坏灭而行持，最终成为存在还是不存在的边际，会变成什么样呢？如此思择，就是将此分别念的相续行境作为量来安立，以智慧来摧毁。如上思择，就是随顺颠倒分别念的相续，将错误的分别念所错谬见到的行境执为量，以邪恶的智慧来摧毁和行持。譬如将绳子看成蛇的时候，我现量见到，为何说没有蛇呢？如此将自己的错乱现量作为量。

【英语翻译】
It is extremely subtle and difficult to understand. The path of the great yogi Buddha, which enters and approaches the initial path of self and other, is neither the realm of conceptual thought nor the realm of non-conceptual thought, but transcends both conceptual and non-conceptual thought. Therefore, it is difficult to examine and difficult to indicate, and it is free from the names of expression.
It is difficult to examine with the mind and difficult to indicate with words, but words also reveal meaning. Because words are not meaning, they are free from the names of expression, and words cannot express it. Although it is not the realm of others and all children, the meaning is beyond names, so words cannot express it. Although it is not the realm of the Hearers and others outside the Great Vehicle, as well as individual ordinary children, there is a way to know and understand it. Showing the fourth meaning, if there is a way to understand like this, then what should be used to understand? Because the mistaken conceptual thought is not a valid cognition, the teachings of the noble ones and the wise, and the meaning of all things, should be understood through historical examination. It shows that the definitive teachings of the teacher, and the oral instructions of the lamas, should be observed in this meaning. The teachings shown by the teacher are not for the purpose of guidance, but are the teachings shown with definitive meaning, and the experiential oral instructions of the lamas and wise men who have understood without error, and the cultivation of bodhicitta for the purpose of understanding this meaning without error, should be observed here.
Showing that mistaken conceptual thought is not a valid cognition, the cause of manifest and other things is used to destroy and establish the limits of things. With the cause of reasoning such as manifest and inference, all afflictions and pure things are destroyed and acted upon. In the end, will it become an existing or non-existing limit? What will it become? To think like this is to establish the continuous realm of this conceptual thought as a valid cognition, and to destroy it with wisdom. To think as above is to follow the continuum of inverted conceptual thought, to hold the realm seen wrongly by mistaken conceptual thought as a valid cognition, and to destroy and act with evil wisdom. For example, when a rope is seen as a snake, I see it manifestly, why do you say there is no snake? Thus, one's own mistaken manifest is taken as a valid cognition.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཟུང་བ་ནི་ཚད་མར་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དཔྱོད་
མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང༌། །རྟག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐར་ན་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པས་དཔྱོད་མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཚད་མར་གང་གཞག །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །ཚད་མར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཚད་མར་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་དག་མི་དགོས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དངོས་པོ་གང་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བར་བརྟག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟག་པ་ནི། དངོས་པོ་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདིར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བརྟགས་པ་མ་ནོར་བའི་ལམ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གྱུར་པས། བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཚོལ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང༌། རྟོག་པའི་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་པས། དངོས་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་བཙལ་བར་དགོས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རིག་ཅིང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དྲུག་གིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། ཅི་སྣང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
执着是和不可靠的量一样。为什么呢？因为思辨无边际，所以考察也无边际，没有心要，哪里有量？恒常的心性，在真实究竟处，无论如何也不能成立。因此，行为怎么会有呢？所以考察无边际，没有可做的心要，哪里能安立为量？因此，世间考察的言语，瑜伽道中不需要。因为不可靠的量，所以在世俗显现错乱的境况下，世间考察的言语也有作为量而毁灭的时候，但在真实义上，瑜伽修行的道路中，不需要世间错乱的言语。如果问，五种意义的事物应该考察什么才能了悟？有两种，即：完全染污和完全清净的事物应该考察。考察完全染污的事物也有两种，即：考察是否是完全染污的自性和考察错乱的显现。考察是否是完全染污的自性是：事物边际的因，应该从历史中考察此道。等等所开示的，考察事物成立的边际之因，就是考察事物本身的历史如何存在，从而确定无误的道路。因此，在寻求无上道的场合，应该这样考察。例如，水湿润的自性，由水的自身自性的历史来显示。经文中也说：对于具有思辨智慧的人们，显示事物的法性。这样，染污和清净的事物如实地认知和思辨，就是无误的道路。因此，需要通过考察事物的历史来寻求道路。所有人的心识显现，内外知名的法，是众生的心识所认知和显现的内在六根和外在六境存在的知名法，六种执着如何见和考察，都不是那样，是错乱的。进入的六种识见和听等等作为所缘境来考察，无论显现什么都不是那样存在，

【英语翻译】
Grasping is like an unreliable measure. Why? Because speculation is endless, so examination is endless. If there is no essence, where is the measure? The permanent mind-essence, in the ultimate reality, cannot be established in any way. Therefore, how can there be action? So examination is endless, and if there is nothing to be done as an essence, where can it be established as a measure? Therefore, worldly terms of investigation are not needed on this path of yoga. Because of the unreliable measure, in the case of the appearance of illusion in conventional truth, worldly terms of investigation can also be destroyed as a measure. However, in the context of the path of yoga for the sake of the true meaning, these worldly terms of illusion are not needed. If you ask, what should be examined to understand the five kinds of objects? There are two kinds: things that are completely afflicted and things that are completely purified should be examined. There are also two kinds of examining things that are completely afflicted: examining whether they are the nature of complete affliction and examining the appearance of illusion. Examining whether it is the nature of complete affliction is: The cause of the limit of things should be examined in this path from history. And so on, it shows that the cause of examining the limit of the establishment of things is to examine how the history of the thing itself exists, so that the unerring path is determined. Therefore, in the case of seeking the supreme path, it should be examined in this way. For example, the nature of water being wet is shown by the history of the nature of water itself. It is also said in the scriptures: For those who have speculative wisdom, the Dharma of things is shown. In this way, the afflicted and purified things are known and speculated as they are, which is the unerring path. Therefore, it is necessary to seek the path through examining the history of things. The mind of all beings, the manifest appearance, the famous Dharma inside and outside, is the famous Dharma that exists in the minds of sentient beings, the six inner senses and the six outer objects that appear as objects. How the six attachments see and examine are not like that, they are mistaken. The six kinds of entering consciousness see and hear, etc., as objects of focus, and whatever appears is not as it is.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྟོག་པས་མྱོས་པའི་དེ་བཞིན་བཟུང་བ་བདེན་འགྱུར་ན། །མ་རིག་པའི་རྟོག་པས་མྱོས་པའི་ལོག་པར་མཐོང་བ་རྣམས། དེ་བཞིན་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་དག་དངོས་པོ་མི་རྟོག་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས། །སྐྱེ་བོ་དེ་དང་དགྲ་བཅོམ་གཉི་གས་ཀྱང༌། །བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པས། གཉི་གས་ཀྱང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་ལས་དེ་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་དགྲས་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེན་པ་དེས་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། འཁྲུལ་པས་ལས་གཞན་དུ་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པར་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལ་དགོས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་པ། དབང་པོ་བེམས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགག་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གནས། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞིང་རྒྱལ་བས་གསུངས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་རིག་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་མངོན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་
རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་ཏེ། གང་སྣང་བ་དང་ཅི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བའི་ཉེས་པ་དང་སྣང་བའི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དང༌། སྣང་བའ

【汉语翻译】
因为是错觉的缘故。如果以自己的分别念迷醉而执取的“如是”成为真实，那么以无明的分别念迷醉而颠倒错谬地见到的那些，如果同样成为真实，那么那些不分别事物的阿罗汉也同样有解脱的道理。那样的凡夫和阿罗汉二者，因为见到真谛没有差别，二者也同样有获得解脱果位的道理。那些被时间之敌摧毁并被痛苦逼迫，那是因为错觉才显现的。那些众生被衰老和死亡等时间之敌摧毁，并被三种和八种痛苦逼迫，因此，众生所见到的都是错觉。否则，如果从生处之门产生的那些知识成为量，那么，错觉就会与业相违背。如果不是错觉，而是众生的十二生处之门产生的那些知识是量，那么，既然它本身已成为量，还需要圣道做什么呢？因为众生本来就具有圣道。那条道路被宣说为解脱道，但却不能通过感官的知识而解脱。众生以错觉所见到的被认为是解脱道，依靠感官的知识不能从轮回的痛苦中解脱。那是因为，以众生见到各种各样相的知识，痛苦即使止息也不会消散，只是分别识，是烦恼产生的地方。哪里会有舍弃痛苦的见解呢？因为那是产生痛苦的地方。因此，凡夫所见到的那些显现为错觉，是胜者所宣说的。如此，众生所见到的，从知识的角度来看也是错觉，从佛陀的教证来看也是错觉。从一切烦恼的考察中也分为了两种，第二种名为错觉显现，也以九种方式来阐述，即什么显现和为什么显现，显现的过患和显现的基础是通达体性的特征，以及阐述显现的方式，显现的心识中一切都已包含，因此没有可以获得的，如果一切都是心识的体性，那么为什么会显现为从其他因缘所生呢？对于这个问题作了回答，以及显现...

【英语翻译】
Because it is due to delusion. If the "suchness" grasped by being intoxicated with one's own conceptualization becomes true, then those who are intoxicated with the conceptualization of ignorance and see things wrongly, if they also become true, then those who do not conceptualize things, like Arhats, would also have the reason to be liberated. Those ordinary beings and Arhats, because there is no difference in seeing the truth, both also have the reason to attain the fruit of liberation in the same way. Those who are destroyed by the enemy of time and threatened by suffering, it is because of delusion that it appears. Those sentient beings are destroyed by the enemy of time, such as aging and death, and are threatened by the three and eight sufferings, therefore, what sentient beings see is clearly a delusion. Otherwise, if those cognitions arising from the gates of the sense bases become valid, then delusion would contradict karma. If it is not a delusion, but those cognitions arising from the twelve sense bases of sentient beings are valid, then, since it itself has become valid, what need is there for the noble path? Because sentient beings inherently possess the noble path. That path is taught as the path of liberation, but it cannot be liberated through sensory consciousness. What sentient beings see through delusion is considered the path of liberation, but relying on sensory consciousness cannot be liberated from the suffering of samsara. That is because, with the knowledge of sentient beings seeing various kinds of signs, even if suffering ceases, it will not dissipate, it is only discriminative consciousness, the place where afflictions arise. Where would there be a view of abandoning suffering? Because that is the place where suffering arises. Therefore, those seen by ordinary beings appear as delusions, which is what the Victorious Ones have declared. Thus, what sentient beings see is also clearly a delusion from the perspective of knowledge, and it is also declared to be a delusion from the Buddha's teachings. From the examination of all afflictions, it is also divided into two types, the second type is called the appearance of delusion, which is also explained in nine ways, namely, what appears and why it appears, the faults of appearance and the basis of appearance are the characteristics of understanding the nature, as well as explaining the way of appearance, everything is contained within the mind of appearance, therefore there is nothing to be obtained, if everything is the nature of mind, then why does it appear to arise from other causes and conditions? An answer was given to this question, as well as the appearance...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གང་སྣང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མངོན་པ་དེས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཅི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྩོམ་མེད་ཉམས། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གང་དུ་རྟོག་ཅེ་ན་ཡང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པས། ཐོག་མའི་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བས། བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་དག་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་གསུམ་གྱི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གི་བག་ཆགས་བསགས་ལས་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་གོམས་པས། སྔ་མའི་བག་ཆགས་སྨིན་ཅིང་བརྟས་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ལུས་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཕྱིའི་ཡུལ་དང༌། ནང་གི་ལུས་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས། ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རུས་པས་གང་
བར་བསྒོམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། མཐུ་བརྟས་པའི་ཚེ། ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རུས་པར་སྣང་སྟེ། ལུས་གསུམ་ལས་དེ་ཡན་ཆད་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལ་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལས་མ་གཏོགས་པས་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ནན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཐག་པ་ཁྲ་བོ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཀྱང༌། སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྦྲུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐག་པ་ལ་མེད་པ་དང་འ

【汉语翻译】
既没有成立外境的实物，也没有成立显现的基础，即心性本身。那么，显现的是什么呢？是由于错觉的力量，心性显现为各种各样的形象。那么，由于错觉的力量，这些是如何显现的呢？因为显现为错觉，那么，对于这些众生来说，由于错觉的力量，这些是如何显现的呢？具有遍计，非真实遍计所造作，无始衰退。众生的心，自性就是具有遍计的。在哪里遍计呢？在非真实的颠倒的形象中遍计，从无始的造作开始，就从证悟真理中衰退，智慧颠倒，被无明之因所控制。因为没有见到真实的意义，所以智慧颠倒，因为不具备证悟真理的力量，所以被无明所控制。心和心所，就显现为三身的意义。心是八识聚，心所是五十一心所，自己的心显现为下面所说的三身的意义。各种各样的行蕴的习气积累，哪一个串习的力量强大时，善恶业的各种行蕴的习气积累串习，以前的习气成熟并强大，当具备产生果的力量时，心就显现为外境和身体一样，就像充满骨头一样。自己的心显现为外境和内在的身体一样，例如，修不净观时，观想所有的地方都充满骨头，长时间的观修，当力量强大时，所有的地方都像充满骨头一样，自己的心就显现为骨头。三身中，以上是第一个所讲的。第二个是，在积累习气的相续上，生起对境，以意识来推测的无我，具有阿赖耶识习气的刹那相续，认为是我而生起执着，除了意识之外，认为是我而强烈推测的我，是不存在的。例如，在花色的绳子上，生起认为是蛇的念头，但是，除了认为是蛇的念头之外，绳子上并没有蛇的特征。

【英语翻译】
Neither the object of the external world is established, nor is the basis of appearance, which is the nature of mind itself, established. So, what appears? It is shown that due to the power of delusion, the nature of mind appears in various forms. So, how do these appear due to the power of delusion? Because it appears as a delusion, then, for these sentient beings, how do these appear due to the power of delusion? With pervasive calculation, not true, pervasive calculation creates, without beginning, decline. The mind of sentient beings, by its very nature, is pervasive calculation. Where does it pervade? In the untrue, inverted image, it pervades, from the beginning of creation, it declines from the realization of truth, wisdom is inverted, and is controlled by the cause of ignorance. Because the true meaning is not seen, wisdom is inverted, because it does not have the power to realize the truth, it is controlled by ignorance. Mind and mental factors appear as the meaning of the three bodies. Mind is the eight consciousnesses, mental factors are the fifty-one mental factors, one's own mind appears as the meaning of the three bodies mentioned below. The accumulation of habits of various formations, when the power of which habit is strong, the accumulation of habits of various formations of good and evil deeds, the previous habits mature and become strong, when it has the power to produce fruit, the mind appears as the external environment and the body, just like being filled with bones. One's own mind appears as the external environment and the inner body, for example, when practicing impurity, contemplate that all places are filled with bones, practice for a long time, when the power is strong, all places are like being filled with bones, one's own mind appears as bones. Among the three bodies, the above is the first one spoken. The second is, on the continuum of accumulating habits, arising object, the selflessness inferred by consciousness, the momentary continuum of the alaya consciousness with habits, the attachment arises thinking it is me, apart from consciousness, thinking it is me, the strongly inferred me does not exist. For example, on a colorful rope, the thought arises that it is a snake, but, apart from the thought that it is a snake, the rope does not have the characteristics of a snake.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དྲ། ལུས་གསུམ་པ་ནི། འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་མ་རིག་སྐྱེ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རགས་པར་སྣང་བས། ཀུན་གཞི་ཕྲ་བ་བསྒྲིབས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་སྐྱེ་བས་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པ་ལས་ཆུའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ། དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཐུ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་ནི་མ་རྟོགས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དེ་ལས་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཟག་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་རྟོག་པས་བླ་ཐབས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སུ་ལོག་པའི་རྟོག་པས་རྒྱས་པར་བྱེད། ལྡན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་ལས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་མུ་སྟགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པར་རྟོགས། །ཀུན་གཞིའི་ཕྲེང་བ་མ་མཐོང་བ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེ་ན། སེམས་འདི་ལས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་གནས་གྱུར་བག་ཆགས་མཐའ་མེད་ངེས་
པ་མེད། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་གཞི་ནི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་གནས་པ་ཡང་མཐའ་མེད་པས། བག་ཆགས་འདི་དག་མི་གནས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་དུ་ནི་མེད་དོ། །བག་ཆགས་བརྟས་ཤིང་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་གནས་པ། དགེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྐྱེན་འགའ་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་འགས་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་སྔ་ནས་གནས་པ་སད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་སྣང་ལ། རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་བག་ཆགས་གཞན་སད་བྱ

【汉语翻译】
扎。第三身是：由行的力量所遮蔽，细微而不可见，从中产生无明。由于行的法显现为粗大，阿赖耶识的细微被遮蔽。从不可见中产生知识和觉性，显得相似。例如，就像不认识海市蜃楼而产生对水的执着一样。在九分中，为什么显现第二分呢？因为没有见到阿赖耶识的体性。例如，就像没有见到绳子的本性一样，从而产生错觉认为是蛇。由于具有因的心力，不了解而追随分别念。由于阿赖耶识具有习气，不了解显现为各种各样的相。由于一切显现都存在于自己的本性中，所以追随颠倒的分别念。由此，由于对有漏自性的分别念，使我与法增长。追随邪见，由此，以导致三界漏失和轮回之因的分别念，将我执着为至上的方法，并且以外内之法增长邪见。没有见到极其细微的相续生起和流逝。产生了我见等各种外道见解，并执着为解脱。也显示了由于没有见到阿赖耶识的相续，从而产生各种各样的外道见解。为什么会产生呢？因为从这个心中，无量种类的习气转变，无有边际，也不确定。所谓心，即阿赖耶识，是善恶业习气无量之处。因为习气安住于阿赖耶识也是无有边际的。所以，这些习气不会安住，是无法确定的。增长和唤醒习气的因缘也是各种各样的。习气安住于阿赖耶识，善的因缘会唤醒生于善道的习气。烦恼和不善的因缘则会唤醒生于恶道的习气等，也是各种各样的。某些因缘成熟某些习气，从而显现人的血统之身。前世转生为人的某些因缘，会唤醒和成熟先前安住在阿赖耶识中的转生为人的习气。因此，今生获得了人的血统之身并显现。其他的因缘则会唤醒其他的习气。

【英语翻译】
Dza. The third kaya is: Obscured by the power of karma, subtle and invisible, from which ignorance arises. Because the phenomena of karma appear gross, the subtlety of the Alaya is obscured. From the invisible arises knowledge and awareness, appearing similar. For example, it is like not recognizing a mirage and giving rise to the perception of water. Among the nine divisions, why does the second division appear? Because the nature of the Alaya is not seen. For example, it is like not seeing the true nature of a rope, thereby giving rise to the illusion of a snake. Because of the power of the mind with its causes, not understanding and following after conceptualization. Because the Alaya possesses habitual tendencies, not understanding the appearance of various forms. Because all appearances exist in their own nature, following after inverted conceptualizations. From this, due to the conceptualization of contaminated self-nature, the self and phenomena increase. Following after wrong views, from this, with the conceptualization that leads to the leakage of the three realms and the cause of samsara, clinging to the self as the supreme method, and increasing wrong views with external and internal phenomena. Not seeing the extremely subtle continuous arising and passing away. Giving rise to various non-Buddhist views such as the view of self, and clinging to them as liberation. It also shows that due to not seeing the continuity of the Alaya, various non-Buddhist views arise. Why do they arise? Because from this mind, limitless kinds of habitual tendencies transform, without boundaries, and uncertain. What is called mind, that is, the Alaya, is the limitless place of habitual tendencies of virtuous and non-virtuous actions. Because the habitual tendencies abiding in the Alaya are also without boundaries. Therefore, it is impossible to ascertain that these habitual tendencies will not abide. The conditions that increase and awaken habitual tendencies are also various. Habitual tendencies abide in the Alaya, virtuous conditions will awaken the habitual tendencies of being born in higher realms. Afflictions and non-virtuous conditions will awaken the habitual tendencies of being born in lower realms, and so on, which are also various. Certain conditions mature certain habitual tendencies, thereby manifesting the body of the human lineage. Certain conditions of being born as a human in the previous life will awaken and mature the habitual tendencies of being born as a human that previously resided in the Alaya. Therefore, in this life, the body of the human lineage is obtained and manifested. Other conditions will awaken other habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚེ་འགྱུར་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། །མི་ལས་གཞན་པ་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དག་གིས་མི་ལས་གཞན་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་སྔ་མ་ནས་གནས་པ་སད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཚེ། མི་ལས་ལྷར་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས། །དབང་ཕུག་ལ་སོགས་བྱེད་པར་འདོད་དེ་ལམ་དེ་མི་ཞི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །མི་ལས་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཁོ་ནས་དེ་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་གིས་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཐར་བའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཉིད། སྡུག་བསྔལ་མ་ཞི་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསླད་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་སྐྱེས། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལམ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ། བསླད་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་གཞི་ཕྲ་རབ་རྒྱུ་བ་དེ་མ་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་ལས་སྤྲུལ་དུ་འཛིན་པ་འམ། སྦྲུལ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དགུར་ཕྱེ་བའི་གསུམ་
པ་སྣང་བའི་ཉེས་པ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །འཕགས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས། །འཕགས་པའི་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྲིད་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱད། །ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དགུར་ཕྱེ་བའི་ལས་བཞི་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་དེ་དང་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལ་མཚན་མ་ཐ་དད་འཛིན་པས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པས་ན། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གི་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །གཟུགས་མཐོང་བར་བྱེད། སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཤེས་པ་ཡང་བརྒྱད་དུ་གཞག་གི །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་རིགས་

【汉语翻译】
看到地界转变的力量后，以使人变成非人的天神的各种因缘，使原本就存在于阿赖耶识中的、使人变成非人的天神的因的习气苏醒成熟之时，看到人变成天神后，就想做自在等事，但那条道路不能使人寂静解脱。人变成天神，是通过世间的现量而见到的，由于不了解通过何种因缘才能变成天神，就认为自在等造物主所为，认为依赖造物主才是解脱之道。由于痛苦没有平息，因此也无法从三界的过患中解脱。瑜伽道被玷污，疑惑的因也是，这种细微的相续没有认识而产生。从正确的意义，瑜伽者的道路转变，被玷污和犹豫不决的因也是，从没有认识到极细微的阿赖耶识的相续而产生，例如就像绳子一样，由于没有认识而执着为蛇，或者怀疑是蛇还是不是蛇一样。如果这样由于错乱而显现为各种各样的相，有什么过失呢？九分中的第三分，显示显现的过失，由于执着于我而被遮蔽，与圣者的种姓完全分离。属于圣者种姓的那些人，因为没有我的执着，由于在无我上执着于我，就与圣者的种姓分离，有无法获得果位的过失。由于执着于法，会产生各种各样的痛苦，并且会堕入恶趣。由于执着于各种各样的法，就会造作各种各样的业，由于造作各种各样的业，也会感受各种各样的痛苦，并且也会堕入不善业的三恶趣。九分中的第四分，如果问，一切显现的基础，阿赖耶识的体性是什么样的？由于对阿赖耶识和行蕴的相续执着于不同的相，因此对于色和声等行蕴的体性不同的能识的执着，由于业的差别而显现为八种，但体性上没有多种。使色可见，使声可闻等，行蕴的相是能识的所识，有八种，因此识也安立为八种。是能知能识的体性。

【英语翻译】
After seeing the power of the transformation of the earth, with the various causes that turn humans into non-human deities, when the habits of the cause of turning humans into non-human deities, which have been present in the Alaya consciousness from the beginning, are awakened and matured, after seeing humans turning into deities, one wants to do things like freedom, but that path cannot make people peaceful and liberated. Humans turning into deities is seen through the direct perception of the world, and because they do not understand through what causes they can become deities, they think that it is done by creators such as freedom, and think that relying on the creator is the path to liberation. Because suffering has not subsided, it is impossible to be liberated from the faults of the three realms. The path of yoga is defiled, and the cause of doubt is also born from not recognizing this subtle continuum. From the correct meaning, the path of the yogi is transformed, and the cause of being defiled and hesitant is also born from not recognizing the extremely subtle continuum of Alaya consciousness, for example, just like a rope, because it is not recognized, it is clung to as a snake, or it is doubted whether it is a snake or not. If, in this way, due to confusion, various kinds of appearances appear, what is the fault? The third part of the nine parts shows the fault of appearance, because it is clung to as self, it is obscured, and it is completely separated from the lineage of the noble ones. Those who belong to the lineage of the noble ones, because they do not have the clinging to self, because they cling to self on the non-self, they are separated from the lineage of the noble ones, and there is the fault of not being able to obtain the fruit. Because of clinging to the Dharma, various kinds of suffering will arise, and one will fall into evil destinies. Because of clinging to various kinds of Dharma, one will create various kinds of karma, and because of creating various kinds of karma, one will also experience various kinds of suffering, and one will also fall into the three evil destinies of unwholesome karma. The fourth part of the nine parts, if asked, what is the nature of the Alaya consciousness, which is the basis of all appearances? Because of clinging to different characteristics of the Alaya consciousness and the continuum of formations, therefore, for the clinging of the knowable consciousness of the different characteristics of the formations such as form and sound, due to the differences of karma, it appears as eight kinds, but in nature there are not many kinds. Making form visible, making sound audible, etc., the characteristics of the formations are the knowable of the knowable consciousness, there are eight kinds, therefore consciousness is also established as eight kinds. It is the nature of knowing and being able to know.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གཅིག་པས་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན་གཞི་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཐ་དད་དུ་མ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་གཟིའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་ཅི་ཕྱིར་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསམ་པ་ཞིན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་དེ་ལ་སྣང༌། །དངོས་པོར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། སྔ་མ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ལྟར། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མཐུན་པར་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་དྲུག་པ་སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། རང་སེམས་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་
གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དྲུག་རིགས་ལའང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཡོད་ལ། རིགས་གཅིག་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདག་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེ་ན། སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གཅིག་ལ་རྟེན་མེད་དེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། །སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ནུབ་དང༌། བླ་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ནུབ་དང༌། བླ་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད་པས། གཅིག་ལ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྣམས་བདག་གི་ལུས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཤར་དང༌། ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་དབུས་དང༌། མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མི་རུང་ངོ༌

【汉语翻译】
以一故，种姓无众多。
九分之中第五，如是种种显现，彼等在阿赖耶识中如何安立耶？
是故，心之刹那第一者，于彼身与诸法皆住。
如上所示，以心无众多差别故，阿赖耶识之心刹那唯一者，于彼具感官之身与，无余之诸法皆住也。
心之刹那后世者，亦如前世般为何显现耶？
于彼，以如思故，后世于彼彼生彼显现。
以执著事物之势力而显现故，如是显示，前世彼等如是如是执著般，后世亦如是相同般显现而生也。
九分之中第六，显现之基，心中一切聚集故，显示无有可得者。
自心相续之外，超胜之士夫之法者，非有他者。
如上所示，以心之刹那一者，无余之诸法一切安住故。
六道种姓亦，种种彼等自之等持也。
天与人等有情之相续之六道种姓有，种姓一者亦种种安住之彼等亦，从无始之时起，串习且习惯习惯之等持之威力而显现也。
为何一切之体性为我故，无有差别之分耶？
心相续彼者，方向亦少许亦无故，无有依于一者。
一切烦恼与清净之法一切者，乃自之心也。
心刹那之相续彼者，乃有与，无与，有亦有且无亦无之事等之方向与东西与，上下等之方向与东西与，上下等之方向，如是此等般，一者显示亦无有故，一者显示亦无有也。
于彼，以无方向故，无边且诸者我之身。
方向一者有者，乃不可显示为一之体性也，何况事物耶？若谓无事物如虚空般者，然虚空空性之东西等之方向与中央与，边之差别而有差别故，不可聚集为一也。

【英语翻译】
Because of oneness, there are no many lineages.
Among the nine divisions, the fifth, how do those various appearances abide in the basis of all (ālaya)?
Therefore, in the first moment of mind, body and all phenomena reside.
As shown above, because the mind has no many differences, in the single moment of the mind of the all-ground (ālaya), the body with its senses and all phenomena without exception reside.
Why do the subsequent moments of mind also appear similar to the previous ones?
Because of thinking, the subsequent arises and appears in that way. 
It is shown that it appears due to the power of attachment and clinging to things. Just as one clings to the previous ones, the subsequent ones also appear similarly.
The sixth of the nine divisions shows that everything is gathered within the basis of appearance, the mind, so there is nothing to be obtained.
The qualities of an exalted person beyond one's own mind-stream are not other.
As shown above, because all phenomena without exception reside in a single moment of mind.
The various six realms are also one's own samādhi.
The six lineages of sentient beings such as gods and humans exist, and those of the same lineage also abide in various ways. They appear through the power of samādhi, which has been familiar and habitual since beginningless time.
Why is it that since the nature of everything is self, there is no distinction or separation?
The mind-stream has no direction whatsoever, so it does not rely on one thing.
All phenomena, both defiled and purified, are one's own mind.
The continuum of moments of mind has no direction such as existence, non-existence, both existence and non-existence, east, west, up, down, etc., so it cannot be shown as one thing, saying, "It is like this." Therefore, there is no showing of one.
Because it has no direction, it is limitless, and all are my body.
If there is one direction, it cannot be shown as the nature of one thing. What need is there to mention objects? Even if one says it is like the non-objective sky, the emptiness of the sky is differentiated by directions such as east, west, center, and edge, so it cannot be gathered into one.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་འདི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བའི་ལུས་སུ་རབ་སྣང་ཡང༌། །སེམས་དང་བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གཅིག་མིན་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡིན། །བདག་ཀྱང་བདག་ཡིན། །བདག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། གདོད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །སེམས་དང་བག་ཆགས་ཀྱང་གཅིག་ཅེའམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ།
གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང༌། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་བདུན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་སྣང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། འདི་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་སྐྱེ་དང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཚིག་པའི་ས་བོན་བཞིན་ཏེ། མེད་ལས་མེད་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །ཆོས་འདི་ཀུན་རྒྱུ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཟེར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མི་འབྱུང་བས། འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་གཞག་ཏུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྣང་ཞེ་ན། དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བར་ཟད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཅི་ལྟར་བཏུབ་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཆང་འཐུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ར་རོ་བའི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་དང༌། ཞིང་རྨོས་པ་ལས་ལོ་ཐོག་སྐྱེ་བར་རྨིས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་བརྒྱད་པ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
心之流转实如何，非属任何方，故无有差别分别。无所缘而唯一，乃清净与非清净刹土之自性。吾身虽显为无边刹土与生之身，然心与习气异或一，极难衡量。如是，一切皆为我。我亦为我。我亦为一切，故无须获得本初未得之法。心与习气，亦极难衡量，谓为一耶，抑或异耶。
非一亦非异。譬如颜色与形状二者，不得谓为一，亦不得谓为异，如是也。九分中之第七，若一切皆为心之体性，何故显现由他因缘而生耶？问如是。此乃一切缘起之理，生与灭转变，如种子腐烂。无中不生有，无因亦无果。此诸法皆依因，若无果生住之所依，则将灭。如是说者，譬如腐烂之种子不生果实，如是，诸法皆非自性成立。无因不生无果，故不得安立此为因，此为果。若尔，何故依于因，而似果生，显现于一切有情耶？执著事物，且于因果生起分别之心性，乃显现为因与缘。无始以来，事物皆执著且分别于因果之体性之心性，仅显现为因与果耳。无因果，心性如何能如是显现耶？梦中饮酒之因，显现醉酒之果，以及梦见耕田而生庄稼等，虽无因果之事物，然由无始以来执著因果之故，于梦中显现，如是也。九分中之第八，显示显现之事物不成立，谓彼二无故，无生与灭。因与果彼二无故。

【英语翻译】
How indeed does the stream of mind flow? It does not belong to any direction, hence there is no difference or distinction. Being one without an object of focus, it is the nature of pure and impure realms. Although my body clearly appears as limitless realms and bodies of beings, it is extremely difficult to ascertain whether mind and habitual tendencies are different or one. Thus, everything is me. I am also me. I am also everything, so there is no need to attain a dharma that was not initially attained. It is also extremely difficult to ascertain whether mind and habitual tendencies are one or different.
Neither one nor different. For example, it is not appropriate to say that color and shape are one, nor is it appropriate to say that they are different, it is similar to that. If the seventh of the nine divisions, everything is the nature of mind, why does it appear to arise from other causes and conditions? Such is the question. This is the principle of all dependent origination, changing into arising and ceasing, like a rotten seed. From nothing, nothing arises, no cause, no effect. All these dharmas rely on causes, and if there is no basis for the fruit to arise and abide, it will cease. Saying this is like a rotten seed not producing fruit, similarly, all dharmas are not established by their own nature. Without a cause, no effect arises, so it cannot be established that this is the cause and this is the effect. If so, why does it appear to all sentient beings that the fruit arises dependent on the cause? The very nature of the mind that clings to things and discriminates between cause and effect appears as cause and condition. From beginningless time, the very nature of the mind that clings to and discriminates things as the nature of cause and effect, merely appears as cause and effect. Without cause and effect, how can the nature of mind appear in that way? The cause of drinking alcohol in a dream causes the effect of appearing drunk, and dreaming of plowing fields and growing crops, etc., although there are no things of cause and effect, due to the clinging to cause and effect from beginningless time, they appear in dreams, it is similar to that. The eighth of the nine divisions, showing that the appearing things are not established, says that because those two are absent, there is no birth and death. Because those two, cause and effect, are absent.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེད་ན་ཅི་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་བདག་གཞན་མེད་དེ་འཆི་འཕོ་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་གང་ལ་བདག་ཅེས་བྱ། །གང་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ། བདག་དང་གཞན་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི་སུ་ཞིག་ནི་འཕོ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མེད་པས་ཆད་པ་མེད། །འཕོ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་མེད། །དེས་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། །
སྐྱེ་འཆི་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཅིང་འཁོར་བ་ཡང་མེད་པས། འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་མངོན་ནོ། །དགུར་ཕྱེ་བ་ལས་ཐ་མ་སྣང་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེ་ཚེ་མཉམ་གྱུར་དེ་ཡང་མེད་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། བག་ཆགས་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། ཀུན་གཞི་མེད་བག་ཆགས་ཡོད་པར་མི་རུང༌། བག་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་མེད་པ་དང་དབྱིབས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང༌། དབྱིབས་མེད་པར་ཁ་དོག་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་བས། ཡོད་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་མཉམ་པར་འགྱུར། བག་ཆགས་མེད་པར་ཀུན་གཞི་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བག་ཆགས་དེ་མེད་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ན་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་དེ། ཡུལ་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་ཡང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་མེད་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། །གོང་དུ་གང་གི་ཕྱོགས་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་པའི་ཀུན་གཞི་གཉི་ག་མེད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། དུ་མ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
因缘生果实，无生何有世间，坏灭亦复无。生灭既无故，我他亦复无，死殁既无故，常断亦复无。无生亦无灭，何者名为我，何者名为他，我他既已无，谁死谁当殁。如是死既无，是故无有断，殁既无有故，是故无有常，是故无有轮转，亦现无有涅槃。 

生与死及常断等既无，从一至一之迷乱及轮转亦无，故依于轮转之涅槃亦现无。九分中所示之最后，显示所现基之心性亦不成立，处之刹那亦不离，彼时平等亦无，习气之处阿赖耶刹那与习气二者亦不离，无阿赖耶则习气不容有，无习气则阿赖耶不容有，譬如无色则形不容有，无形则色不容有，有则二者皆有，无则二者皆无而平等。无习气则阿赖耶亦无。何以故？以由非真分别所生故，习气非有，以由颠倒之分别所生之故，习气不容说为有。彼习气若无，则以无有行境之故，阿赖耶亦无，而彼识亦无。阿赖耶之行境乃是习气，然以无有习气之故，行境亦无，若无境则识不生，故依于行境之阿赖耶亦无，而一切之识亦唯是无。诸方既无故，无有对境与处所，云何而生识与明觉？以上已说，以无有任何一方如是成立之故，若无有对境之习气与住处之阿赖耶，则依于彼之识又如何生起？是故此心已超离有无之边，且离一与多。心及心所乃是无论如何亦非为任何事物，是故于超脱有无之彼者，不容说为一，亦不容说为多。清净又是如何？

【英语翻译】
Since conditions give rise to fruit, without arising, what is the world? There is also no destruction. Since there is no birth or death, there is no self or other. Since there is no dying or transference, there is no permanence or annihilation. If there is no birth and no death, who is called "self"? Who is called "other"? If there is no self and no other, who dies and who is transferred? Thus, since there is no death, there is no annihilation. Since there is no transference, there is no permanence. Therefore, there is no cycle of existence, and it is evident that there is no nirvana.

Since there is no birth, death, permanence, annihilation, etc., there is no confusion from one to another, and no cycle of existence. Therefore, it is evident that there is no nirvana that depends on the cycle of existence. The last of the nine divisions shows that the nature of mind, the basis of appearance, is not established. The moment of dwelling never separates, and at that time, equality is also absent. The momentary alaya, the place of habit, and the two habits are never separate. Without the alaya, habits cannot exist. Without habits, the alaya cannot exist. For example, without color, form cannot exist, and without form, color cannot exist. If there is, both exist; if there is not, both do not exist and are equal. Without habits, there is no alaya. Why? Because habits are not real, they are produced by false conceptions. Because they are produced by inverted conceptions, habits cannot be said to exist. If those habits do not exist, then because there is no object of experience, there is no alaya, and there is no consciousness. The object of experience of the alaya is habit, but because there is no habit, there is no object of experience. If there is no object, consciousness does not arise. Therefore, the alaya that depends on the object of experience does not exist, and all consciousness is only non-existent. Since there are no directions, there is no object or place. How do consciousness and awareness arise? As stated above, since none of the directions are established, if there are no habits of objects and no alaya of dwelling, how do the consciousnesses that depend on them arise? Therefore, this mind transcends the extremes of existence and non-existence, and is separate from one and many. Mind and mental factors are not anything at all. Therefore, it is not possible to call the one who transcends existence and non-existence "one," nor is it possible to call it "many." What is purity like?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང༌། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྣང་བ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། བདེར་གཤེགས་བྱང་
ཆུབ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་འདྲ་འཁྲུལ་ལ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པས། དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་དེར་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །འདྲེན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་དམིགས་ཤིང༌། དེ་དག་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང༌། །སེམས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ནོར་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་ཤིང་བརྟགས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་གྱུར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འམ་གནས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ན། གོང་དུ་སེམས་ཉིད་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་གཉི་ག་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་གནས་པས། སེམས་མ་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན། །ཆོས་དབྱིངས་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་མཆོག་གམ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་མཆོག་གམ། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། ཅི་

【汉语翻译】
考察也分两种：一是显示清净在错觉本身中显现，二是显示显现本身也不成立。那么，以什么显示清净在错觉中显现呢？以“善逝无菩提，故彼之幻术，如幻于错觉中显现。”来显示，意思是说，善逝佛陀本身也没有真实成立，因此，他的幻术如同幻象一般，在错觉者面前显现。因此，《金刚经》中说：“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观佛是法身，即是法界身。”就是这个意思。显示清净显现不成立也分两种：一是显示无分别智慧不成立，二是显示清净世间智慧也成立。那么，无分别智慧如何不成立呢？“如是清净之智慧，乃极善之相续，以及法界本身，彼等所缘，彼等生起之考察亦然。”如同心不成立一样，智慧也不成立。为什么呢？因为诸佛所宣说的所有相，那些真实的无分别智慧，乃是缘于无量功德之根本相续，以及无谬误的法界，并认为是从分别念中产生的。考察也是如此，因为金刚无处可住，所以变得像安住自性一样。金刚，也被称为无分别智慧的因或处所，是众生的心。既然上面已经显示心本身不成立且不存在，那么没有因，果也不会产生，因此两者都以不成立的方式平等安住。就像心不成立一样，智慧也不成立。如果有人说，识能使无分别智慧刹那间真实存在，这也是不成立的。为什么呢？因为法界金刚顶，彼等无方故，非刹那。法界是分别念的形态，金刚相似是殊胜的吗？还是无分别智慧金刚相似是殊胜的吗？成为顶点的那些，是什么呢？

【英语翻译】
Examination is also divided into two: one is to show that purity appears in the illusion itself, and the other is to show that the appearance itself is not established. Then, what shows that purity appears in the illusion? It is shown by "The Sugata has no Bodhi, therefore his magic, like illusion, appears in illusion." It means that the Buddha himself is not truly established, therefore, his magic is like an illusion, appearing in front of those who are mistaken. Therefore, the Diamond Sutra says, "Whoever sees me in form, seeks me in sound, that person walks the wrong path and cannot see the Tathagata. One should view the Buddha as the Dharmakaya, which is the Dharmadhatu body." This is the meaning. Showing that the appearance of purity is not established is also divided into two: one is to show that non-discriminating wisdom is not established, and the other is to show that pure worldly wisdom is also established. Then, how is non-discriminating wisdom not established? "Likewise, pure wisdom is the very continuum of extreme virtue, and the Dharmadhatu itself, those objects, and the examination of their arising as well." Just as the mind is not established, wisdom is also not established. Why? Because all the signs proclaimed by the Buddhas, those true non-discriminating wisdoms, are based on the continuous stream of limitless merit and the unerring Dharmadhatu, and are thought to arise from discrimination. The examination is also the same, because the Vajra has nowhere to dwell, it becomes like abiding in its own nature. Vajra, also known as the cause or place of non-discriminating wisdom, is the mind of sentient beings. Since it has been shown above that the mind itself is not established and does not exist, then there is no cause, and no result will arise, therefore both abide equally in a way that is not established. Just as the mind is not established, wisdom is also not established. If someone says that consciousness can make non-discriminating wisdom truly exist for a moment, this is also not established. Why? Because the Dharmadhatu Vajra Peak, those have no direction, therefore not momentary. Is the Dharmadhatu the form of discrimination, is the Vajra-like superior? Or is the non-discriminating wisdom Vajra-like superior? Those who have become the peak, what are they?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དག་པའི་དགེ་རྩ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་མེད་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས། དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པ་མཉམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་དང༌། དོན་སྟོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བླང་དོར་མེད་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས་མཉམ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བདེན་བརྫུན་མཉམ་པ་དང༌། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་མེད་པས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་བླང་དོར་མེད་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བདེན་བརྫུན་མཉམ་པ་དང༌། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་མེད་པས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་བླང་དོར་མེད་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། གོང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བྱང་མ་ཆུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཉི་ག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས། སངས་རྒྱས་བླང་དུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དོར་དུ་མེད་དོ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། དོན་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དོན་དེ་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས། །བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། དོན་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དོན་དེའི་ཚུལ་གོང་དུ་དོན་ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པའི་རྣམ་གྲང་སུ་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་འགག་མེད་བྱ་བ་དང༌།
མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
像那样的方向也没有对境，怎么能说是刹那呢？清净世间的智慧为什么没有成立呢？清净的善根没有形象，世间的智慧不会有。三轮完全清净的善的根本就像影像一样，是没有的。依靠它而有的清净世间的智慧又怎么会有呢？用十二个总义来开示，第六个是分别观察后开示决定的意义，也有三种，即发心平等，行持平等，以及开示意义，作为菩提心的体性来开示。其中发心平等也有三种，没有取舍，不执着二谛，因此与平等相合，对顺应的法没有贪恋，对不顺应的法没有嗔恨，因此真假平等，远离四边，因此没有对境，因此平等。其中没有取舍，不执着二谛而平等，即对顺应的法没有贪恋，对不顺应的法没有嗔恨，因此真假平等，远离四边，因此没有对境而平等。其中没有取舍，不执着二谛而平等，即因此未成佛与已成佛，体性无别而一致，因此以没有取舍等来开示。上面已经开示了完全的烦恼和完全的清净二者都没有成立，因此，成佛即是已经成佛，未成佛即是众生，二者体性无别而一致，因此，佛没有可取的，众生没有可舍的。如果连“胜义谛”这个名称都没有，那么指示“胜义谛是这样的”的词句又怎么会有呢？那个意义的方式，胜义的异名，无生灭和等性，以及二取不二，超离思虑，空性，法界，离言语和名相等。所有这些开示都是名言，没有胜义谛，一切无有遮蔽。如果连“胜义谛”这个名称都没有，那么指示“胜义谛是这样的”的词句又怎么会有呢？那个意义的方式，以上面开示的意义的方式，胜义谛的异名是什么呢？无生灭，等性，无二，超离思虑，空性。

【英语翻译】
How can it be called a moment when there is no object even in that kind of direction? Why is the wisdom of the pure world not established? The root of purity has no image, and there will be no worldly wisdom. The root of virtue, which is completely pure in the three spheres, is like an image, that is, it does not exist. How can there be pure worldly wisdom based on it? Of the twelve general meanings, the sixth, which is to show the definite meaning after separate examination, also has three aspects: equality of thought, equality of conduct, and showing the meaning, which are shown as the characteristics of the mind of enlightenment. There are also three aspects to that equality of thought: there is no acceptance or rejection, and there is no clinging to the two truths, so it is in harmony with equality; there is no attachment to the Dharma that is in accordance with it, and there is no hatred for the Dharma that is not in accordance with it, so truth and falsehood are equal; and because it is free from the four extremes, there is no object, so it is equal. Among them, there is no acceptance or rejection, and there is equality because there is no clinging to the two truths, that is, there is no attachment to the Dharma that is in accordance with it, and there is no hatred for the Dharma that is not in accordance with it, so truth and falsehood are equal; and because it is free from the four extremes, there is no object, so it is equal. Among them, there is no acceptance or rejection, and there is equality because there is no clinging to the two truths, that is, because the nature of non-enlightenment and enlightenment is the same and consistent, it is shown by no acceptance or rejection, etc. Above, it has been shown that both complete affliction and complete purification are not established, therefore, enlightenment, that is, having become a Buddha, and non-enlightenment, that is, sentient beings, are the same and consistent in nature, therefore, there is no Buddha to be taken, and there are no sentient beings to be abandoned. If even the name "ultimate truth" does not exist, then how can there be words that indicate "ultimate truth is like this"? The way of that meaning, the different names of ultimate truth, no arising and ceasing and equality, and non-duality, beyond thought, emptiness, the realm of Dharma, free from words and names, etc. All these teachings are nominal, there is no ultimate truth, and there is no obscuration at all. If even the name "ultimate truth" does not exist, then how can there be words that indicate "ultimate truth is like this"? The way of that meaning, in the way of the meaning shown above, what are the different names of ultimate truth? No arising and ceasing, equality, non-duality, beyond thought, emptiness.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀུན་བཀྲི་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ནི། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཀུན་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་ཚུལ་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཀུན་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲིབ་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ག་ལ་ཡོད། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བདེན་བརྫུན་མཉམ་པར་སྟོན་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ནི་གང་ལ་སྤོང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདེན་པའི་དོན་མ་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དང༌། །བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་བདེན་བརྫུན་གཉིས་མེད་པས། བརྫུན་པ་སྤོང་ཞིང་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའང་མེད། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་པོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉི་ག་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མི་གནས་གང་གིས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཏེ། སོམ་ཉི་མེད། །དེ་བས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མེད་དེ། ལུང་ལས་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པ་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་འམ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བརྟགས་ན། །རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་འང་མེད་དེ་མེད་པ་ལ་འང་མེད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། མེད་པ་དེ་སུའི་མེད་པ་ཡིན་དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པར་གདགས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོང་གིས་མེད་པ་དེ་ལ་མེད་ཅེས་བྱར་རུང་ངམ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཡང་མེད། གང་གིས་ངོ་བོར་ཡང་མི་གནས་དེ་ལ་སུ་ཡང་མེད་ཅེས་མི་སེམས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ལའང་
མེད་པ་མེད་དོ། །མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གོང་དུ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་པས་ན། མཐའ་མེད་ན་སུའི་དབུས་ཏེ། དབུས་ཀྱང་མེད་དོ། །དབུས་མེད་པས་དབུ

【汉语翻译】
关于法界的阐述，以及关于远离言语等的教导，这些都是引导性的说法。对于真正确定的意义来说，既没有所谓的“胜义谛”，也没有所谓的“遮蔽”。所谓“以胜义的方式，道路就是这样”，这本身就是一种遮蔽。所谓的“胜义谛”或者“遮蔽”，都是世俗中遮蔽的说法。如果真正处于无二的境界，又怎么会有真假二谛的区分呢？对于顺应的法没有贪恋，对于不顺应的法没有嗔恨，平等地显现真假，对于怀疑的有无，不对任何一方进行舍弃或安住。没有见到真实的意义而产生怀疑，以及见到真实而没有怀疑的法，在任何情况下都没有真假二元对立，因此也没有舍弃虚假而安住于真实的行为了。为什么呢？因为没有修行者和法界，所以没有疑惑，也没有执着于殊胜的观点。进行证悟的修行者，以及所要证悟的法界，在真正的意义上并不存在，那么谁又证悟什么呢？没有疑惑。因此，对于没有疑惑的状态，也没有执着于正确的观点，这与经文中“舍弃对顺应之法的贪恋”的教导相一致。远离四边并无所缘而平等，因此，对事物的边际进行观察，其自性是如幻或虚无的。如前所述，如果观察事物的边际，因为其自性并未确立为仅仅是幻象，所以没有依赖于有的无，对于无也没有无。如果这样有不存在，那么会是无吗？如果连有都不存在，那么无是谁的无呢？因此，如果连有都不存在，那么依赖于有而安立为无也是不合理的。那么，对于自性不生且完全不存在的事物，可以称之为无吗？不可以，因为没有见，也没有听。对于任何事物都不以自性存在的事物，因为无法思考也无法言说，所以不能认为什么都没有。对于无也没有无。因为没有边际，所以也不安住于中心。因为前面已经说明了有无等边际的不存在，所以没有边际，又哪里来的中心呢？因此，中心也不存在。因为没有中心，所以

【英语翻译】
The explanations about the Dharmadhatu, and the teachings about being free from words, etc., are all guiding terms. For the truly certain meaning, there is neither so-called "ultimate truth" nor so-called "obscuration." The statement "The path is like this in the ultimate way" is itself an obscuration. The so-called "ultimate truth" or "obscuration" are terms of obscuration in the relative truth. If one is truly in a state of non-duality, how can there be a distinction between the two truths of true and false? Without attachment to agreeable things, and without aversion to disagreeable things, showing truth and falsehood equally, one does not abandon or abide in either the presence or absence of doubt. Not seeing the true meaning and having doubt, and seeing the truth and having no doubt, in any case, there is no duality of truth and falsehood, so there is no action of abandoning the false and abiding in the true. Why? Because there is no meditator and no Dharmadhatu, so there is no doubt, and there is no clinging to a superior view. The meditator who realizes, and the Dharmadhatu to be realized, do not exist in the true sense, so who realizes what? There is no doubt. Therefore, there is no clinging to a correct view in the absence of doubt, which is consistent with the teaching in the scriptures to "abandon attachment to agreeable things." Being free from the four extremes and being equal without any object of focus, therefore, examining the limits of things, their nature is illusory or non-existent. As stated above, if the limits of things are examined, because their nature is not established as merely an illusion, there is no non-existence dependent on existence, and there is no non-existence for non-existence. If existence is not established in this way, then is it non-existence? If even existence does not exist, then whose non-existence is it? Therefore, if even existence does not exist, it is not reasonable to establish non-existence in dependence on existence. Then, can something that is not born by nature and does not exist at all be called non-existence? It cannot, because there is no seeing and no hearing. For something that does not exist in its own nature, because it cannot be thought or spoken of, one cannot think that there is nothing. There is no non-existence for non-existence. Because there are no limits, one does not abide in the center either. Because the non-existence of limits such as existence and non-existence has been explained above, if there are no limits, then where is the center? Therefore, there is no center either. Because there is no center, so

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། གང་ལ་འང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨོ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤྱོད་འདྲར་གནས། ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བདོག་པ་ལ་ནི་དབང་ཞེས་བྱ་བདོག་ཅིང་ཡོད་པ་དེ་སྤྱོད་ཀྱང་ནུས་ཏེ། སེར་སྣ་མེད་པ་ནི་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པདྨོ་དམར་པོ་ཚོན་གྱིས་བསྒོས་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང༌། ཚོན་སར་པས་བྲིས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉེས་པས་གོས་པ་འདྲ་བར་སྣང་ན་ཡང༌། པདྨོ་ལ་ཚོན་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་པདྨོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་པདྨོ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་ལྟར། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་དབང་ཕྱུག་པདྨོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨོ་ལྟར་མི་གོས་ན་འདོད་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདྲར་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པས་མི་སྤོང་སྟེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སུ་ཞིག་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་སོགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདོར་ཞིང་ནང་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཐབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་ཀྱི་འདྲ་བར་སྤྱོད། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཅི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུའང་མ་གྲུབ་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་དེ། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་སྤྱོད་དོ། །
རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་ཤིང་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེ་བསྙེམས་ནས་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། ལྟ་བའི་འཛིན་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་བདེན་བརྫུན་གཉི་ག་ཡང་མ་གྲུབ་ན།

【汉语翻译】
也不安住于地。行持平等是，无论于何处，世间自在莲花一切皆如不享用般安住。无论任何法，将世间的欲妙作为应行之事，拥有即名为权，拥有且存在，亦能享用，无有悭吝即名为富，是说真实享用欲妙。犹如红色莲花看似被颜料涂染，却非以颜料涂写并修饰。与之相似，享用世间五欲，看似也被过患沾染，然如莲花未被颜料沾染般，因未被过患沾染，故名自在莲花。又如莲花不被水等过患沾染，如是，若能领悟上述之义，则不被过患沾染，故名自在莲花，如莲花般不沾染，则享用五欲而不舍弃，此亦为其中之义。所谓“如”即平等安住，应作之功德与应舍之过患，于真实义中无有差别，因其相同之故，不作区分且平等，故不舍弃而安住。
视法为错谬，即是了悟其本身即为错谬。若众生本身亦未成立，则谁会错谬？了知无有错谬而视其为错谬，即是彻底了悟其本身即为错谬。因此，六师之教亦不舍弃，亦不视为恶。外道六师之教，以及断绝善根之烦恼，魔业等等，亦因不可得之故而舍弃，且不于内心作意。智慧方便之行持亦不住留，因此行持如魔。智慧与方便之行持，亦于任何体性中皆无成立，故无有可安住之基础。魔之行持，二者皆未生起而平等，故行持如魔。

执持自之觉识为殊胜，且胜过一切，以此生起傲慢，继而生起贪嗔，争端由此而生，实乃愚痴，不见真谛。经中说，远离一切见解，即是如实观见真谛。因此，执持见解乃是过患，若真实而言，真假二者皆未成立。

【英语翻译】
Nor does it abide on the ground. Equal conduct is: wherever it is, all the lotus of worldly power abides as if not enjoying. Whatever dharma it may be, to possess what are to be done as the qualities of desire of the world is called power, and having and existing, one can also enjoy it. Not being stingy is called wealth, which means actually enjoying the qualities of desire. Just as a red lotus appears to be stained with color, it is not painted and decorated with color. Similarly, enjoying the five qualities of desire of the world also seems to be stained with faults, but like a lotus not stained with color, it is called the lotus of power because it is not stained with faults. Or, just as a lotus is not stained by faults such as water, if one understands the meaning explained above, one is not stained by faults, so it is called the lotus of power. If one is not stained like a lotus, one enjoys the five desires and does not abandon them, which is also the meaning of it. The so-called "like" means equal abiding, the merits to be done and the faults to be abandoned. In the true meaning, there is no difference because they are the same. Because they are the same, they are not distinguished and are equal, so they do not abandon and abide.
Seeing the Dharma as mistaken is to realize that it itself is mistaken. If sentient beings themselves are not established, then who would be mistaken? Knowing that there is no mistake and seeing it as a mistake is to thoroughly realize that it itself is a mistake. Therefore, the teachings of the six teachers are not abandoned, nor are they regarded as evil. The teachings of the six heretical teachers, as well as the afflictions that cut off the life of virtue, the works of demons, etc., are also abandoned because they are unattainable, and are not intended in the heart. The practice of wisdom and means also does not abide, so it acts like a demon. The practice of wisdom and means is also not established in any nature, so there is no basis for abiding. The practice of demons, both of which are not born and are equal, so they act like demons.

Holding one's own knowledge as supreme, and surpassing all, arrogance arises from this, and then greed and hatred arise, and disputes arise from this, which is ignorance, not seeing the truth. It is said in the sutras that to be free from all views is to truly see the truth. Therefore, holding on to views is a fault. If we speak truthfully, neither truth nor falsehood is established.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
 རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྟ་བ་བསྙེམས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཚིགས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་རང་གི་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་ཟེར། བརྫུན་པ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བརྫུན་ཏེ་ནོར་ཞེས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། བདེན་བརྫུན་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་དོན་མ་མཐོང་ངོ༌། །དོན་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལ་འང་གནས་པ་མེད། །སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་གཡོ་ཞེའམ་མི་གཡོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་ལྟར་ཡང་གདགས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། དེ་ཉམས་སུ་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་འགག་པའི་སྣང་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སེམས་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལས། དོན་བདུན་པ་ངེས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི། གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་བསྒོམས་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་སྤོང་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམས་ན། བླང་དོར་གྱི་མཐར་ལྟུང་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡིན་པས་སྤོང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྒོམ་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་བཙལ་སྤངས་གར་མི་གནས། །འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཚོལ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
以自己的智慧，傲慢地认为自己证悟了真理，对自己的宗派生起贪恋，对他人的宗派生起嗔恨，认为没有所谓的真理，而说自己的见解才是真理。对于没有虚假，却说他人的见解是虚假的、错误的，毫无争论地这样做是愚痴，因为没有见到真假二者皆不可得之义。总而言之，所显示的菩提心的体性是：只要心识的世间动摇，那就是魔的境界，是微细的道路。动与不动，名言不住，于住亦无所住。无相中道，即是菩提心，如来如是说。无论是分别念还是相，无论是动还是不动，无论如何安立名言，也不要在不可安立之处安住。体验它，以及体验止息的显现，以及没有以意识执取的“就是这样”的显现，这就是中道。因为以那种方式思维那个意义，就能成就无上菩提，所以被称为菩提心，如来如是说。在十二品中显示，第七品关于在究竟义上修习，也有两种方式：显示与修习不相顺的方面，以及显示不错误地修习之义。其中，与修习不相顺的是：完全断除执著色相、相和愿望，修习三种解脱也是魔的事业，因为色即是空性。修习无分别是不取不舍的，因此，舍弃色等三种不相顺的方面，安住并修习于空性、无相和无愿三种解脱之门，就会堕入取舍的极端，所以是魔的事业。因为色即是空性，相即是无相，愿即是无愿，所以是不可舍弃的。舍弃轮回的三种道路，修习涅槃之道也是魔的事业。那本身没有寂灭，却寻找自性，舍弃又不住于何处。成就轮回的就是轮回之路，舍弃贪嗔痴三毒，寻找并修习涅槃之路也是魔的事业，如此行持本身就是一切法。

【英语翻译】
With one's own wisdom, arrogantly thinking that one has realized the truth, clinging to one's own sect and hating others, thinking that there is no such thing as truth, and saying that one's own view is the truth. To say that others' views are false and wrong without any argument, when there is no falsehood, is ignorance, because one has not seen the meaning that both truth and falsehood are unattainable. In short, the nature of Bodhicitta that is shown is: as long as the world of mind is shaken, that is the realm of Mara, the subtle path. Motion and stillness, words do not abide, and there is no abiding in abiding. The middle way of no appearance is Bodhicitta, thus said the Sugata. Whether it is conceptualization or appearance, whether it is moving or not moving, no matter how one establishes words, one should not abide in the place where one cannot abide. Experiencing it, and the appearance of cessation of experience, and the absence of the appearance of being grasped by consciousness as "it is like this," is the middle way. Because thinking of that meaning in that way, one can achieve unsurpassed Bodhi, so it is called Bodhicitta, thus said the Sugata. In the twelve chapters, the seventh chapter on practicing on the ultimate meaning also has two ways: showing the aspects that are not in harmony with the practice, and showing the meaning of practicing without error. Among them, what is not in harmony with the practice is: completely abandoning the attachment to form, appearance, and wishes, practicing the three liberations is also the work of Mara, because form is emptiness. Practicing non-conceptualization is neither taking nor abandoning, therefore, abandoning the three aspects that are not in harmony such as form, and abiding and practicing in the three doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, one will fall into the extreme of taking and abandoning, so it is the work of Mara. Because form is emptiness, appearance is signlessness, and wish is wishlessness, so it is not to be abandoned. Abandoning the three paths of samsara, practicing the path of nirvana is also the work of Mara. That itself is not pacified, but seeks self-nature, abandoning and not abiding anywhere. What accomplishes samsara is called the path of samsara, abandoning the three poisons of desire, hatred, and ignorance, seeking and practicing the path of nirvana is also the work of Mara, such conduct itself is all dharmas.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་རང་བཞིན་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བཙལ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ལམ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་ཉིད་གཞན་ན་མེད། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཡུལ་དང༌། གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་མ་གོས་ནས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ལམ་འདིར་ཅི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསྒོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། །ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན། །མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤོང༌། །མི་ལྡང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་འཆའ། །འབྲས་བུའི་ཟེར་རམ་བདེན་པའི་དོན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གོང་མ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་མི་གནས་ཤེ་ན། འཇམ་དཔལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཟུག་རྡུ་མེད་པས་འཇམ་ལ། དེ་རྟོགས་ན་དཔལ་དུ་འགྱུར་བས་འཇམ་དཔལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་པ་མཚན་མའི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་གཡོ་བའམ། ཡོད་པར་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་
ཀྱང་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་མི་གཞན་པས་སྤོང་དུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་དེར་མི་གནས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ས་འམ་གཞི་མི་རྙེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་ལ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མངོན་དུ་བྱར་མེད་དོ། །སེ

【汉语翻译】
因为没有领悟到一切事物本性寂静的体性，所以寻求涅槃之道，以及舍弃轮回之路，这二者都没有成立并且不住留。诸佛的境界和处所，涅槃等道路之外没有其他。诸佛所见的境界和成就的处所，也没有沾染不相符的过失，舍弃了所说的一切，涅槃等等，在这获得功德差别的道路上，如所说的那样，除此之外没有能成就佛陀的其他道路。对于无误地开示禅修的意义，也有四种方式：简要地开示禅修的意义，以及说明为何要如此禅修的理由，以及通过理由成立而开示应当如此禅修，以及开示如理禅修的征象。其中，简要地开示禅修的意义是：生起和不生起，不特意舍弃，心不执着所依，不显现。
具有相和分别念，不特意舍弃。对于不生起，心不执着所依。不显现果的精华或者真实的意义。如前所述，为何要禅修呢？非文殊，微尘许动摇，彼即是，是处不住留。为何不舍弃不住留呢？文殊指的是法性，法性没有痛苦，所以是寂静的，如果证悟它，就会变成光辉，所以是文殊。不是法性或者文殊，相的分别念的过失，即使是微尘许的动摇，或者看到存在，那本身也是法性，也是圣者文殊的自性，不异于此，所以无法舍弃。那么，法性是怎样的呢？因为不是任何样子，所以在法性或者文殊的自性上，也没有可以安住的基础，所以说不住留。因为找不到禅修的处所，所以禅修无法获得，了知心的行境，对于它来说，那些法的事物的法性是。为何不显现呢？因为要禅修的法性和禅修的心二者都没有成立，找不到要禅修的处所或基础，因为没有，谁对什么禅修，会获得什么果呢？因此，无法显现。心

【英语翻译】
Because the nature of all things is not realized to be peaceful, seeking the path of Nirvana and abandoning the path of Samsara, both are not established and do not abide. The realm and abode of all noble ones, there is no other path than Nirvana and so on. The realm seen by all noble ones and the place of accomplishment, also without being tainted by the fault of incongruity, having abandoned all that is said, Nirvana and so on, on this path of attaining the distinction of qualities, as it is said, there is no other path to achieve Buddhahood apart from this. There are also four ways to unerringly show the meaning of meditation: briefly showing the meaning of meditation, and explaining the reason why one should meditate in this way, and showing that one should meditate in this way because it is established by reason, and showing the signs of meditating properly. Among them, the meaning of meditation is briefly shown as: arising and not arising, not intentionally abandoning, the mind does not cling to a support, does not manifest.
Having characteristics and conceptual thoughts, not intentionally abandoning. For not arising, the mind does not cling to a support. Does not manifest the essence of the fruit or the true meaning. As mentioned above, why meditate? Not Manjushri, even a dust-like movement, that itself is, does not abide there. Why not abandon and not abide? Manjushri refers to Dharmata, Dharmata has no pain, so it is peaceful, if one realizes it, it will become glorious, so it is Manjushri. Not Dharmata or Manjushri, the fault of conceptual thought of characteristics, even a dust-like movement, or seeing existence, that itself is also Dharmata, also the nature of the noble Manjushri, not different from this, so it cannot be abandoned. Then, what is Dharmata like? Because it is not any kind of appearance, there is no basis to abide in the nature of Dharmata or Manjushri, so it is said not to abide there. Because the place of meditation cannot be found, meditation cannot be obtained, knowing the object of the mind, for it, the Dharmata of those things of Dharma is. Why not manifest? Because neither the Dharmata to be meditated upon nor the mind that meditates are established, the place or basis to be meditated upon cannot be found, because there is none, who meditates on what, what fruit will be obtained? Therefore, it cannot be manifested. Mind

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྣང༌། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། སྐྱོན་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་སྣང་བ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་ཐ་མར་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ཞེ་ན། མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་འང་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུལ་འགགས་ན་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བཀྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡུལ་མངོན་སུམ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ལ་འཛིན་ཅིང་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ལ་ནི། མཆོག་དང་ཐ་མར་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྒྱུ་
རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཤེས་པའམ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མིང་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེར་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མིང་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པས། དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེ

【汉语翻译】
心的行境，那些都是诸法的法性。无论显现何种境的形象，无论生起何种心的分别念，都与法性无别。为了无过失地显示，心的行境中，所显现的对境，那些都是诸法的法性之故。即使在对境的终极也不执著，如此修习是道的殊胜。为何流转呢？因为执著于各种各样的相。与相的形象分离，是为了显示不流转。在任何离相中，也没有殊胜和低劣，修习此殊胜道。形象本身是怎样的呢？即使境已消失，但其形象仍清晰地留在心中。即使境是现量的，也执著于产生那样的形象，并且生起了知，因此是形象的识，所以称为现识。修习真实义，是不执著于任何形象，因此称为离相。像那样，对于任何形象都不执著，对于殊胜和低劣也不执著，如此修习是道的殊胜。无论生起何种心的分别念，都是无过失的，即：
“诸行不生，诸法皆无生，诸法寂灭，甚深涅槃。”
“无实性，彼时一切亦是法界，是阿罗汉善现。”
这是说，一切有为法，从其自性上来说也是不生的，也不是由其他因缘所生，因此是寂灭的自性。像那样，在认识和觉悟的时候，无论生起多少知识或分别念，都是无过失的。对于证悟和了知法界，称为阿罗汉善现。或者是不了知的模糊的阿罗汉，所以称为阿罗汉善现。虚空不可执著，仅仅是名称，对于善与非善没有分别，没有生。以上所说的意义，譬如虚空，虚空只是一个名称，但名称所代表的意义，对于任何自性都不执著。对于善与非善等，不作二分，因为没有生。如上所述，以理证成立，所以像那样修习，这样广说的是：不作意勤作，对于任何事

【英语翻译】
The sphere of the mind, those are the dharmata of all dharmas. Whatever appearance of an object arises, whatever conceptual thought of the mind arises, is not other than dharmata. In order to show without fault, in the sphere of the mind, whatever object appears, those are the dharmata of all dharmas. Even at the ultimate of the object, there is no grasping, so meditating like that is the supreme of the path. Why is there wandering? Because there is grasping at various kinds of signs. Separating from the appearance of signs is to show that there is no wandering. In any separation from signs, there is neither supreme nor inferior, so meditate on this supreme path. What is the appearance itself like? Even if the object has ceased, its appearance is still clear in the mind. Even if the object is manifest, there is grasping at the arising of such an appearance, and knowledge arises, so it is the consciousness of appearance, so it is called consciousness. Meditating on the true meaning is not grasping at any kind of appearance, so it is called separation from appearance. Like that, not grasping at any kind of appearance, not grasping at supreme or inferior, so meditating like that is the supreme of the path. Whatever conceptual thought of the mind arises, it is without fault, namely:
"Actions do not arise, all dharmas are unborn, dharmas are extinguished, very deep nirvana."
"Unreality, at that time everything is also the dharmadhatu, is the arhat Subhuti."
This is saying that all conditioned dharmas are unborn from their own nature, nor are they born from other causes and conditions, so they are the nature of extinction. Like that, at the time of knowing and realizing, whatever knowledge or conceptual thought arises, all are without fault. For realizing and knowing the dharmadhatu, it is called the arhat Subhuti. Or it is an arhat of unknowing obscurity, so it is called the arhat Subhuti. Space is ungraspable, it is only a name, there is no distinction between virtue and non-virtue, there is no birth. The meaning of what was shown above is like space, space is only a name, but the meaning represented by the name is not grasped as any kind of characteristic. For virtue and non-virtue, etc., there is no division into two, because there is no birth. As shown above, it is established by reason, so meditate like that, what is extensively shown is: not applying effort, for anything

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ། །སྤོང་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་སེམས་པ་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པར་མི་རྟོག་པས་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་དང་འབྱེད་མི་སྤོང་ལེན་གང་ལའང་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་པས། གཉེན་པོ་དྲན་པར་བྱ་བ་མེད་ཅིང༌། སྤོང་ལ་དགའ་བའམ། ལེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉི་ག་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་བར་བཞག་པའང་མེད་དེ། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མཉམ་ན་གཉིས་སུ་བརྟག་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་དེ་སོགས་འབྲི་མེད། འདོད་པ་མེད་མི་འདོད་པ་མེད་པས་མཉམ་པར་གནས་ལ། ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པས་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་མེད། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པས་བྱ་བ་མེད། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལས་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་མི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཚོགས་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་བྲི་བ་འམ་འཕེལ་བ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་རྩོལ་
བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང༌། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་བསྒོམས་ཏེ། མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་ལ་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱིས་མྱོས། །སྐྲག་མེད་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང༌། །དངོས་པོ་གང་ལ་ལང་ཆགས་ཤིང་འདོད། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པས་མྱོས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཡང་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་མི་འདོད་པའང་སྐྲག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དང་ཡང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་ཡང་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འཕྲོགས་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཉམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བསྒོམ་པའི་དོན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེར་འདུས་ཤིང་རུབ་བར་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
无有心识且离识与非识，舍弃或修习之勤作亦不作意，对任何所缘境皆无心念。心性亦未成立，不思识与非识，故名离识与非识。于忆念与分别，不舍取任何事物，无有喜乐与无等，亦不执著。与真实义相符，对治无有差别，故无需忆念对治，亦无喜舍，彼人亦无有。不相符与对治二者，亦无平等安住，因对任何事物皆不执著，若平等则无二取，不可言说，无有应作与不应作等。无有欲求亦无不欲求，故安住于平等，不作差别，故亦无有二取。无有执持“即是如此”，故对任何事物皆不可言说，故离言说。因无有追求，故无有作为。三门之业不视为过失，故亦无有不应作，亦无需圆满二资粮，如是说，法性无有减少或增多。如是如理修习之征相如何生起耶？不作意，离勤作，亦不扰乱，平等觉知。如是如前所说，无有错谬地修习，平等觉知，如是之征相生起。于何者生贪，为境所迷，无有恐惧，不分离亦不住留。对任何事物生起贪恋与欲求，亦不为境之事物如是如是地为理智所迷，亦无有愚痴。因非自性，故对任何事物皆无不欲求，亦无有恐惧，是故不与任何事物分离，亦不对任何事物喜悦贪恋，故不住于任何法。不被夺之平等觉知四者，彼处知晓彼等，不被不相符之方所夺之法性之义，平等之觉知之四种智慧，菩提之三十七道品，十波罗蜜等，乃是极难得之方，以及巨大果报之功德，所有一切，皆于修习之义如是汇集，以自之明觉知晓。心之

【英语翻译】
It is without mind and separate from knowledge and non-knowledge. One does not even consider the effort to abandon or cultivate. There is no thought for any object of focus. Since the nature of mind is not established, one does not think of knowledge and non-knowledge, therefore it is called separate from knowledge and non-knowledge. There is no joy or unequaledness in remembering and distinguishing, abandoning and taking, and there is no attachment. Because it is in accordance with the true meaning and there is no difference in the antidote, there is no need to remember the antidote, and there is no joy in abandoning or joy in taking for that person. There is also no equal dwelling of the dissimilar and the antidote, because one does not focus on anything, and if it is equal, there is no dualistic grasping, it is unspeakable, and there is no doing or not doing, etc. There is no desire and no non-desire, so one abides in equality, and because one does not distinguish differences, there is no dualistic thought. Because there is no grasping of "it is like this," it cannot be spoken of in any way, so it is separate from speech. Because there is no pursuit, there is no action. One does not see the actions of the three doors as faults, so there is also no non-doing, and there is no need to perfect the two accumulations, as it is said that the nature of reality has no decrease or increase. What are the signs of proper meditation that arise? Without effort, without intention, and without confusion, with equal awareness. Thus, as stated above, meditate without error, with equal awareness, and such signs will arise. To what is there attachment and intoxication by objects? Without fear, without separation, and without abiding. One is attached to and desires any object, but one is not intoxicated or deluded by the objects of the senses as they are by reason. Since it is not one's own nature, there is no fear of not desiring anything, so one does not separate from anything, and because there is no joy or attachment to anything, one does not abide in any dharma. The four unobstructed equal awarenesses, the aspects and the perfections, are known there. The meaning of the nature of reality that is not stolen by the unfavorable aspects, the four wisdoms of equal awareness, the thirty-seven factors of enlightenment, the ten perfections, etc., are the extremely difficult aspects, and all the qualities of great fruit are gathered in the meaning of meditation as stated, and known by one's own intelligence. The mind's

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་པས། སེམས་ཉིད་ལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ལྟར་བསྒོམས་པས་མ་ནོར་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གསལ་ཞིང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཉིས་ལས་བརྒྱད་པ། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་བརྡས་ཚུར་འོང་བའི་བརྡ་མཚོན་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་ལེན་པ་ལྟར། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བྱ་བས་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་འམ་གནས་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པོར་བྱས་ཤིང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་མ་བབ་ཅིང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨ་འམ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ། བརྟན་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བྱ། རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། སྐུའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གསུམ་བཅིངས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་གང་བསྒོམས་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡང་

【汉语翻译】
于法界中修习，若于道之其他处修习，则光明不会改变。一切法皆汇集于心之自性中，如前所述，于心性自身修习，则成为无谬误之道，若于其他处修习，无论如何修习，亦不会于真正之义上显现及明了。十二中之第八。以传承之方便，应如何了悟确定之义？谓“具表法者，如实取受亦是菩提”，故导师善说。意即，譬如右手的表示，象征着招手的意义并接受一样。以心专注一境之行，如实了悟无为之义，亦能成办菩提。故导师 佛陀说“即是菩提”。对此，此乃生起及修习菩提心之处。下文将述及之三摩地与手印，乃生起及修习胜义菩提心之因或处。稳固安住此三种三摩地，并结缚三种表征之手印后，不住于无为之义，一心一意不作分别念而修习，以及修习普遍显现如虚空，还有修习因之三摩地，如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，称为三种三摩地。稳固之义，即如三种三摩地之体性为何，不为相违之缘所左右。表征之义，譬如国王之表征即是手印，如同国王之一切事业皆由手印来成办一般，佛陀之表征之手印，亦能成办佛陀之一切事业。即是身之表征大手印。语之表征之手印，即是三昧耶手印。意之表征之手印，即是事业手印。结缚并修习此三种表征之手印后。佛陀之语之表征之手印，即是以法之大手印生起心性，并念诵及修习其心要，此即是其所示。三摩地与手印等皆是法性，无有差别地生起心，并念诵及修习所修本尊之心要亦是

【英语翻译】
Meditating in the Dharmadhatu, if meditating elsewhere than on the path, luminosity will not change. All dharmas are gathered within the nature of mind. Meditating on mind itself as taught above, it becomes an unerring path. If meditating elsewhere, no matter how one meditates, it will not become clear and aware of the true meaning. The eighth of twelve. How should one realize the definitive meaning through the means of transmission? It is said, "Taking the symbolic correctly is also enlightenment," therefore the teacher spoke well. That is, just as the gesture of the right hand symbolizes the meaning of beckoning and receiving. The activity of focusing the mind on one point, realizing the meaning of non-action as it is, also accomplishes enlightenment. Therefore, the teacher, the Buddha, said, "It is enlightenment." Here, this is the place to generate and meditate on the mind of enlightenment. The samadhi and mudra that will be mentioned below are the cause or place for generating and meditating on the ultimate bodhicitta. Having stabilized these three samadhis and bound the three symbolic mudras, without dwelling on the meaning of non-action, meditating with single-minded non-conceptualization, and meditating on universal appearance like the sky, and meditating on the samadhi of the cause, such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) or Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), are called the three samadhis. Stability means that, according to the nature of the three samadhis, one is not influenced by adverse conditions. A symbol means that, for example, the symbol of a king is a mudra. Just as all the king's activities are accomplished by the mudra, the mudra of the Buddha's symbol accomplishes all the Buddha's activities. It is the great mudra of the body's symbol. The mudra of the mind's symbol is the samaya mudra. The mudra of the activity's symbol is the karma mudra. Having bound and meditated on these three symbolic mudras. The mudra of the Buddha's speech symbol is to generate mind in the great mudra of Dharma, and to recite and meditate on its essence, which is what it shows. Samadhi and mudras are all dharmata, generating mind without difference, and reciting and meditating on the essence of whichever deity is meditated upon is also

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོང་མ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ལམ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་རང་གི་རིག་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གོང་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་འབྱང་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུང་ཟ་པར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམས་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་མ་ནོར་བར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་སྟེ། ལོག་པར་མཐོང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་སྣང་སུ་སྣང་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང༌། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་ན། སྤྱོད་དོ་ཅོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་མ་ལས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོ་སྟེ། གོང་མའི་དོན་ཉིད་ལྷ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དངོས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུང་ཀྱི་ལས་དེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ནི། །བདག་དང་གཞན་ཀུན་ལ་བཟང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞེས་བགྱི། ཡང་ན་གོང་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་བཟང་བས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། གོང་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐབས་གྱི་སྦྱོང་བ་ཀུན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ཟད་ཅིང་མཐར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ། གཅིག་ཏུ་ཆད་ཅིང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཤེས་པ་དང

【汉语翻译】
真实菩提心生起，如何生起呢？如前一样长久修习，如所修习一样显现之时，一切法也唯是自心显现，没有其他道之所属，如是自之觉性生起，通达其义，如前一样修习，由净除障碍、积聚资粮之门也能通达。第九义，若不以菩提心摄持，则不得解脱，且善根微小之义：修持金刚萨埵，即是无误修持一切道。与前所说相同，心之自性是法性，故为金刚。于此无误之心，即是勇识金刚萨埵，颠倒见之心性显现为一切烦恼，如实见之心性也显现为一切解脱，故说为无误修持一切道。无论任何善法，若不以普贤行摄持。如前所说一般了知与通达，一切行皆为普贤，故为普贤，如母生子一般，一切无余功德生起之处故为母，将前义加持为天女，故也称作普贤母，实则是指智慧之自性，若不以智慧摄持，则普贤行亦如魔业般穷尽且终结。大乘方便之行，乃为自他一切之利益，故称普贤。或者如前一般，以智慧摄持之三门一切行皆善，故称普贤。若如前一般不以智慧摄持，一切行皆不成普贤，且自他之利益，一切方便之修持，亦仅成就世间之欲果，故穷尽且无有边际。与之相应的道，即是魔业亦说为菩提之行。内外之事物与三门之行，并非唯一断定，因为觉知和

【英语翻译】
The ultimate Bodhicitta will arise. How does it arise? By meditating for a long time as before. When it appears as it has been meditated, all phenomena appear as one's own mind, and there is nothing else that belongs to the path. Such self-awareness arises, and one understands the meaning. One can also understand through meditating as before and through the door of purifying obscurations and accumulating merit. The ninth meaning: If it is not grasped by Bodhicitta, one will not attain liberation, and the meaning of small virtue is shown: By meditating on Vajrasattva, one has meditated on all paths without error. It is similar to what was shown before. The nature of mind is Dharmata, therefore it is Vajra. The mind of non-error in this is the hero Vajrasattva. The nature of the mind that sees wrongly appears as all afflictions, and the nature of the mind that sees as it is also appears as all liberations. Therefore, it is taught that all paths are meditated on without error. Whatever virtuous Dharma is not grasped by the practice of Samantabhadra. If one knows and understands as stated above, all actions are Samantabhadra, therefore it is Samantabhadra. Like a mother giving birth to a child, it is the place where all complete qualities arise, therefore it is a mother. The previous meaning is blessed as a goddess, so it is also called Samantabhadri. In reality, it refers to the nature of wisdom. If it is not grasped by wisdom, the practice of Samantabhadra will also be exhausted and terminated like the work of Mara. The practice of the Great Vehicle's means is for the benefit of all self and others, therefore it is called Samantabhadra. Or, like before, all the actions of the three doors grasped by wisdom are good, therefore it is called Samantabhadra. If it is not grasped by wisdom as before, all actions will not become Samantabhadra, and the benefit of self and others, all the practice of means, will only achieve the desired result of the world, therefore it will be exhausted and endless. The path corresponding to it, that is, the work of Mara, is also said to be the practice of Bodhi. External and internal objects and the actions of the three doors are not uniquely determined, because awareness and

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཅུ་པ་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་འདིར་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་མོས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གཙོ་བོའམ། །བླ་མ་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པར་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་ཅིང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བའི་ཡོན་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་མེད་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་མ་རྟོགས་ཤིང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་མེད་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། འདི་རྟོགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དེ་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས

【汉语翻译】
仅仅因为不了解，才成为普遍烦恼和完全清净的因。第十个意义是仅仅生起信解，也显示能获得许多功德。对于此意义的信解，也被诸佛赞叹为伟大的菩提。如前所述，对于此意义的信解和信任，也是伟大的菩提。要知道这仅仅是，并且信解本身就是伟大的菩提，世尊如此赞叹。仅仅在此处生起，就能压倒包括天人在内的三界，供养处声闻和魔众，佛陀如是说。生起一切功德之地的菩提心，仅仅生起此心，就能压倒三界所有众生的主宰，或包括帝释天、梵天在内的上师的供养处，即声闻众，以及所有的魔众。如是说。伟大的方便菩萨秘密行也是此。成就无上菩提的伟大方便，是菩萨们所知晓和修行的，因为声闻等无法知晓。自性秘密的功德也是此。没有此，诸佛不可能示现遍照三乘。如果不能证悟和没有上述的菩提心，就无法成佛。没有佛，任何其他人都无法示现三乘。仅仅瞬间以信心的力量，也能迅速转变为文殊童子。文殊的自性也是此，证悟此也能成就。进入秘密坛城，也守护了伟大的大乘誓言。也守护了一切戒律，并被赞叹为殊胜的布施处。如前所述，这是为了显示一切美好的功德都无一不包含在菩提心中。如是，从菩提心中获得无量福德资粮。为什么呢？那是因为，如果菩提心的福德有形相，那么虚空也显得狭小，诸佛如是比喻。

【英语翻译】
Only from not knowing does it become the cause of universal affliction and complete purification. The tenth meaning is that even merely generating faith and understanding shows that many qualities can be obtained. The faith and understanding in this meaning is also highly praised by the Victorious Ones as great Bodhi. As stated above, faith and trust in this meaning is also great Bodhi. Know that this is only, and that faith itself is great Bodhi, as the Bhagavan praised. Merely generating it in this place will overwhelm the three worlds including the gods, the places of offering, the Shravakas and the hordes of demons, as the Buddha said. Merely generating this Bodhicitta, the place of birth of all qualities, will overwhelm the lord of as many sentient beings as there are in the three worlds, or the places of offering of the teachers including Indra and Brahma, namely the Shravakas, and all the hordes of demons. Thus it is said. The great skillful means, the secret conduct of the Bodhisattvas, is also this. The great skillful means for accomplishing unsurpassed Bodhi is known and practiced by the Bodhisattvas, because it is known by the Shravakas and others. The quality of being secret by nature is also this. Without this, the Victorious Ones could not possibly show the all-illuminating three vehicles. If one does not realize and does not have the aforementioned Bodhicitta, one cannot become a Buddha. Without a Buddha, no one else can show the three vehicles. In just a moment, by the power of faith, one can quickly transform into Manjushri the Youthful. The nature of Manjushri is also this, and accomplishing this also achieves it. Entering the secret mandala, one also protects the supreme Mahayana vows. One also protects all the precepts, and is highly praised as a supreme place of giving. As stated above, this is to show that all the good qualities are contained within Bodhicitta without exception. Thus, from Bodhicitta, one obtains immeasurable accumulations of merit. Why is that? That is because, if the merit of Bodhicitta had a form, then the space of the sky would also appear small, as the Victorious Ones have compared.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་སོང་བ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྐྱེ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། །རྒྱུད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྔོན་ཡང་སྐྱེས།
དེ་ཡང་སྐྱེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་སོང་བའོ། །རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་གྱུར་པ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ང་དག་པའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་ལོག་པའི་རྟོག་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བསླུས་ཏེ། ལོག་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཤེས་པའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་ལྟད་མོ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱིས་བསླུས་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། རྨི་ལམ་གྱིས་བསླུས་བཞིན་དུ་རྨི་བའི་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བར་རྨི་ལམ་འདྲ། ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་སྤོང་ཞིང་ལམ་གཞན་དུ་བལྟས་པས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། དེ་དག་རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱི་མའོ་འཕྲོགས་པ་ཡིན། གོང་དུ་ཇི་སྐད་པ་སྟན་པའི་ལམ་འདི་སྤོང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ལྕོགས་ཏེ། མཐར་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བལྟས་པས་མ་ནོར་བའི་ཞེས་སྟོན་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་ལས་གསེར་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རང་དབང་མེད་པར་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཡེངས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ལས། ཡུལ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོགས་ཞེས་སམ། སེམས་འཕྲོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་འཕྲོགས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་དུས་ཀྱིས་མནར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མེད། །

【汉语翻译】
如是宣说。如是等。 第十一，将误入歧途者示为慈悲之境： 众生，各种各样的生命，生了又生，将要生，被出生的连续所控制。 因业力而各自出生，故为各自的众生。 六道轮回的各种生命，一个接着一个地传递，以前也曾出生过。
那也生，后来也将会生，因为出生的连续不会停止，所以被出生所控制。 不知思绪的尽头，被思绪所欺骗，追随思绪的连续，从错误的思绪中无法返回。 心的思绪本身不知我的清净之尽头，因此以错误的思绪自己欺骗自己。 错误的思绪连续不断，从错误的思绪中无法返回，也无法知晓真实意义之时。 例如被魔术欺骗的观众，以及被梦境欺骗的梦，因为相似的缘故。 魔术的知晓者们，对于如魔术大象般的被魔术迷惑的魔术师们。 如同被梦境欺骗一般，梦中的快乐消失，被梦境所控制，如同梦境一般。 如是说。 舍弃此道，观望他道，故示为不谬之道。 彼等如石中之金，是慈悲的慈悲所夺。 如上所说，舍弃此道，未能如实修持大乘之道。 具有堕入恶道的过失，并且以各种见解视大乘之道以外的道路为道，故示为不谬之道，犹如说石头里有黄金一般。 是慈悲的对象，具有慈悲的圣者们，因慈悲而无自主地生起悲悯之情。 例如，心被悦意的境所迷惑，对于进入没有自主，说是境夺走了心，或者说心被夺走一般，具有慈悲者们的心被慈悲所夺，对于无自主地生起悲悯之情，称为被慈悲所夺。 对于尚未调伏，被时代所折磨的五百人等下等人。 对于无垢且难以理解的经典，如声音般行事，而没有如法行事。

【英语翻译】
Thus it is said. Like that. Eleventh, showing those who have gone astray as the object of compassion: Beings, various kinds of lives, are born and born again, and will be born, controlled by the continuity of birth. Because of karma, they are born separately, so they are separate beings. The various lives of the six realms of samsara pass from one to another, and have been born before.
That also is born, and will be born later, because the continuity of birth does not cease, so it is controlled by birth. Not knowing the end of thoughts, deceived by thoughts, following the continuity of thoughts, unable to return from erroneous thoughts. The thoughts of the mind itself do not know the end of my purity, so with erroneous thoughts, one deceives oneself. Erroneous thoughts continue without ceasing, unable to return from erroneous thoughts, and there is no time to know the true meaning. For example, like a spectator deceived by magic, and a dream deceived by a dream, because of similarity. The knowers of magic, for the magicians who are deluded by magic like a magic elephant. Just as they are deceived by dreams, the pleasure in dreams disappears, and they are controlled by dreams, like a dream. Thus it is said. Abandoning this path, looking at other paths, therefore it is shown as the unerring path. Those are like gold in stone, they are robbed by the compassion of compassion. As said above, abandoning this path, failing to practice the Mahayana path as it is. Having the fault of falling into evil paths, and with various views regarding paths other than the Mahayana path as paths, therefore it is shown as the unerring path, just like saying there is gold in stone. They are objects of compassion, and the noble ones who have compassion, out of compassion, compassion arises without autonomy. For example, the mind is deluded by a pleasing object, and there is no autonomy for entering, saying that the object has stolen the mind, or that the mind has been stolen, similarly, the minds of those who have compassion are stolen by compassion, and for the arising of compassion without autonomy, it is called being stolen by compassion. For the five hundred people and other inferior people who have not yet been tamed and are tormented by the times. For the stainless and difficult to understand scriptures, they act like sounds, but do not act according to the Dharma.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་མ་སྦྱངས་པས་དུས་ཀྱིས་མནར་ཏེ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། ཆོས་ལ་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མ་ནོར་བ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་ཅིང་
འཛིན་གྱི། དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དོན་ནི་མུན་ཁུང་ན་གསེར་འདུག་པ་དང་འད་། ཚིག་ནི་སྒྲོན་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཚིག་གི་སྒྲོན་མས་དོན་གྱི་གསེར་བཙལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་དེ་གསེར་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། ཚིག་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གཟུང་བ་དང༌། རབ་ཀྱི་བློ་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག །མི་ཤེས་ཆུ་བསོ་གཡེངས་ཤིང་གསུང་གི་ཉིད་གུ་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ། །རང་གི་འཁྲུལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་བཟུང་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་པའི་ཆུ་བོས་གཡེངས་ཏེ་ཁྱེར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་ལ་མ་ནོར་བར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཅུ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལྟར། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང༌། གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགའ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། བསྒོམས་པའི་མཐུ་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚད་མ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་པས། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདིར་རབ་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། ལམ་གྱི་མཆོག་འདི་མདོར་བསྟན་ཅིང་བགྱིས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
由于没有修习智慧，被时代所折磨，在末法五百年中，研究佛法的人们，对于如来所说的不颠倒、无垢染的经典，难以理解其中所诠释的意义，只是按照经典所说的字面意思去研究和执着，而不按照意义的真实情况去研究。意义就像黑暗处隐藏的黄金，文字就像灯。虽然用文字的灯去寻找意义的黄金，但是，正如灯不是黄金一样，要知道文字不是意义。执着于文字是意义的本体，以及像凭借极大的智慧力量去理解等等，有各种各样的见解。不了解（佛法）就像在温水中嬉戏，心神散乱，远离了佛语的精华甘露瑜伽。那些以自己错误的智慧力量来追求自身利益的人们，持有各种颠倒的见解，就像被无知的见解之水所迷惑而带走一样，与如来所说的具有决定意义的经典，如同甘露一般，不颠倒地进行瑜伽修持和禅修是分离的。第十二个意义是回向善根：因此，诸佛所说的殊胜道，是心意的秘密，是殊胜的。
虽然是所有诸佛的共同行境，但不是共同的。
正如诸佛所知一样。
导师文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ）也不了解，所以不是共同的。
通过串习的力量，有些人从可靠的量中很好地证成。
导师自己对于诸佛心意的秘密，真实义长期串习。
通过禅修的力量和经论、口诀的量，确定下来。
为了利益众生，少数人很好地修习了这个殊胜道。
在一切生处，刹那间。
不为相违品所损，愿在一切诸佛心中增长。
为了利益众生，无二的三世诸佛的足迹。
简要地宣说了这个殊胜道，并进行了修习，愿一切有情在一切时处，不为一切相违品所损害，真实的意念不退失，并且一切诸佛心中所领悟的意义之精华，愿一切有情

【英语翻译】
Because of not cultivating wisdom, being tormented by the times, in the last five hundred years of the degenerate age, those who study the Dharma, regarding the non-inverted, stainless scriptures spoken by the Tathagata, find it difficult to understand the meaning they explain, and only study and cling to the literal meaning of what the scriptures say, without studying according to the true nature of the meaning. Meaning is like gold hidden in the dark, and words are like lamps. Although using the lamp of words to search for the gold of meaning, just as the lamp is not gold, know that words are not meaning. Clinging to words as the essence of meaning, and like relying on the power of great wisdom to understand, there are various views. Not understanding (the Dharma) is like frolicking in warm water, the mind is distracted, and one is separated from the essence of the Buddha's words, the nectar yoga. Those who seek their own benefit with the power of their own mistaken wisdom hold various inverted views, like being confused and carried away by the water of ignorant views, and are separated from the yoga practice and meditation of the scriptures spoken by the Tathagata with definitive meaning, which are like nectar, without inversion. The twelfth meaning is the dedication of merit: Therefore, the supreme path spoken by the Buddhas is the secret of the mind, which is supreme.
Although it is the common realm of all Buddhas, it is not common.
Just as the Buddhas know.
The teacher Manjushri Mitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།) also does not understand, so it is not common.
Through the power of habituation, some people well prove from reliable sources.
The teacher himself has long been habituated to the secret of the minds of the Buddhas, the true meaning.
Through the power of meditation and the sources of scriptures and oral instructions, it is determined.
For the benefit of beings, a few people have well practiced this supreme path.
In all birth places, in an instant.
May it not be harmed by opposing factors, may it grow in the hearts of all Buddhas.
For the benefit of beings, the footprints of the non-dual Buddhas of the three times.
This supreme path has been briefly explained and practiced, may all sentient beings, at all times and places, not be harmed by all opposing factors, may the true intention not be lost, and may the essence of the meaning realized in the hearts of all Buddhas, may all sentient beings

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་མངོན་དུ་མ་མཐོང་ཡང༌། ཐུགས་རྗེ་
མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་སེར་བུ་ཡིས། །འཁྲུལ་གདོང་གཏིང་ནས་བདག་བློ་ཟེར་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཅས་ལ་འདུད། །ལོང་བ་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་ཚོལ། །མི་མཐོང་བཞིན་དུའང་མཚོན་པར་སྩོལ། །མཐུ་ཆུང་ནན་ལ་བཏབ་པ་བཞིན། །རང་དབང་མེད་པར་བཙལ་བྱས་པ། །གང་ཡང་འདི་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དེས་ན་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་གྲང༌། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སྐྱོན་ཡང་ཡང་དུ་བླངས་ནས་སུ། །ལེགས་འདོད་ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་བའི་དོན་ངོར་བྱས་པ་ལྟར་ཡང་བརྩམས་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་གཞན་དོན་སེམས་ཤིང་དོན་ཡོད་མྱུར་དུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སིང་ག་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།

【汉语翻译】
愿能证悟且增长广大，如是回向。 慈氏尊颜虽未亲睹，然以慈悲 诀窍传承之甘霖，从根摧毁错觉，生起我之智慧光芒。 敬礼文殊文殊友。 亦为盲者寻觅目标，虽不能见亦请指示。 犹如弱者施以强力，不由自主地寻觅。 任何亦不依此，故亦不转为障碍。 然以无因利他之心，屡屡取不知之过失。 仅以善愿利他之心，亦如为成办所求之事而作。 愿一切众生皆发利他之心，有意义且迅速具足威力。 依循圣教，开示修持菩提心之十二义，星洲岛之导师文殊友所造之四十颂圆满。 菩提心修持十二义开示，文殊友。

【英语翻译】
May it be realized and grow extensively, thus dedicated. Although the noble face of Maitreya has not been directly seen, the nectar of the lineage of compassion and key instructions destroys delusion from its root, and generates the light of my wisdom. Homage to Manjushri Manjushri Friend. Also seek a target for the blind, and although unseen, please indicate it. Like a weak person applying force, searching involuntarily. Do not rely on anything here, so it will not turn into an obstacle. However, with a causeless altruistic mind, repeatedly taking the fault of not knowing. With only the intention of benefiting others with good wishes, it is also composed as if doing something to accomplish the desired purpose. May all beings generate a mind of benefiting others, be meaningful, and quickly possess power. Following the scriptures, the forty verses composed by the teacher Manjushri Friend of Sinhala (Sri Lanka), which explains the twelve meanings of cultivating the mind of enlightenment, are completed. Showing the Twelve Meanings of Cultivating the Mind of Enlightenment. Manjushri Friend.

============================================================

